[two_third last=»no» spacing=»yes» center_content=»no» hide_on_mobile=»no» background_color=»» background_image=»» background_repeat=»no-repeat» background_position=»left top» hover_type=»none» link=»» border_position=»all» border_size=»0px» border_color=»» border_style=»» padding=»» margin_top=»» margin_bottom=»» animation_type=»» animation_direction=»» animation_speed=»0.1″ animation_offset=»» class=»» id=»»][fusion_text]A Call to Pure Worship: The Inspiration of Worship[/fusion_text][separator style_type=»none» top_margin=»» bottom_margin=»» sep_color=»» border_size=»» icon=»» icon_circle=»» icon_circle_color=»» width=»» alignment=»» class=»» id=»»][accordian divider_line=»» class=»» id=»»][toggle title=»Video» open=»no»][/toggle][toggle title=»Audio» open=»no»][/toggle][toggle title=»Text» open=»no»]In theology, we usually use the word “inspiration” to mean that process by which God produced the Scriptures, his very words, through men. “All Scripture is given by inspiration of God” (2 Tim 3.16). Now I would use it with reference to the phenomena of true worship as produced by God and as motivated in men. Both Holy Scripture and holy worship are inevitable because they are the effectual work of the Almighty Holy Spirit. “The Father seeketh true worshippers to worship him,” and so he sends his Spirit to quicken and transform the true worshippers he seeks. Without this Spirit, absolutely no true worship can possibly begin or continue. The Lord our Redeemer deserves all the credit for all true worship.
But God uses means to draw people to himself, to transform idolaters into his loyal servants, and to purify their worship while it still suffers some degree of corruption. The Spirit gave the Word written by inspiration and the Word Incarnate by virgin birth. That same Spirit uses men to proclaim Scripture and Christ. When the Spirit owns this human ministry of proclamation, then, by a miracle of grace, true worshippers are the result.
Acts 2 testifies that the Spirit came with saving power and the effect of this was that suddenly, in one day, the little band of 120 worshippers in Jerusalem, a tiny remnant found within apostate Israel, swelled to thousands of true worshippers constituting the New Israel, the Spirit-filled church. And yet this was the relatively small beginning of a massive spiritual avalanche, as tens and hundreds of thousands, and then millions, would appear throughout the world in subsequent centuries.
Further, the Spirit honored and used the preached Word through Peter to awaken the carnal sleepers, and to make alive the spiritually dead. Note also how that people’s response to the Spirit’s mighty work is described and summarized. They gladly received the Word, repented of sin, were baptized in water and formally added to the church, and as church members they continued steadfastly in the apostles’ doctrine and fellowship, and in the breaking of bread, and in the prayers (Acts 2.41-42). That is to say, they became deeply devoted to and faithful in true worship, pure worship, worship “in spirit and in truth,” such as the Father seeks. No images, no incense, no bells, no clerical garb, no holy water, no liturgical calendar, no concerts, no puppets, no plays, no dancing, no elaborate church programs. It was unadorned obedience to God’s revealed will—nothing added, nothing taken away. It was simple, spiritual, sublime! This is what happens when the Spirit inspires worship!
You see, God appeals to hearers of the gospel as the thinking, feeling, and choosing beings that we are. He instructs our minds, inflames our hearts, and induces our wills to give him his due: true and pure worship. In a broad way, we could say this is the purpose of the whole Bible—to quicken us from dead works and reform us into true worshippers. However, there is a particular passage I have in mind which is very conspicuously intended by God to summon his people to true and pure worship, and that passage is Deuteronomy 4. It was great the first time it was preached as it came from Moses’ lips to ancient Israel, but now it shines with an exceedingly bright luster for us when we understand it in the light of the NT.
Deuteronomy rehearses God’s will for the generation to enter Canaan and their descendants after them. Remember, the previous generation who first received the law forty years earlier had died in the wilderness, all who had been over 20 at the time except for Joshua and Caleb. Now Deuteronomy is presented as a covenant between God and his people, and it exhibits the structure of an ancient treaty, with its preamble in chapter 1, its historical prologue in chapters 1-4, its stipulations which make up the bulk of the book, chapters 5 through 26, its blessings and curses in chapters 27 and 28, its “document clause” or provision for periodic reading and relearning of the covenant through future generations in chapter 31, and the witnesses of the covenant in chapter 32. Ancient Hittite treaties exhibit a similar structure. On one level, Deuteronomy is a motivational sermon, a means God’s Spirit can still use to inspire pure worship in our hearts and lives and churches.
Now let us focus on the inspiration of worship in the sense of motivation. In other words, why must we and how can we render pure worship to God? We would draw eleven reasons from Deuteronomy four, particularly, verses one through 40. A thoughtful reading is a good start to appreciating it. Hear, therefore, the Word of the Lord.
1 Now therefore hearken, O Israel, unto the statutes and unto the judgments, which I teach you, for to do them, that ye may live, and go in and possess the land which the Lord God of your fathers giveth you. 2 Ye shall not add unto the word which I command you, neither shall ye diminish ought from it, that ye may keep the commandments of the Lord your God which I command you. 3 Your eyes have seen what the Lord did because of Baalpeor: for all the men that followed Baalpeor, the Lord thy God hath destroyed them from among you. 4 But ye that did cleave unto the Lord your God are alive every one of you this day. 5 Behold, I have taught you statutes and judgments, even as the Lord my God commanded me, that ye should do so in the land whither ye go to possess it. 6 Keep therefore and do them; for this is your wisdom and your understanding in the sight of the nations, which shall hear all these statutes, and say, Surely this great nation is a wise and understanding people. 7 For what nation is there so great, who hath God so nigh unto them, as the Lord our God is in all things that we call upon him for? 8 And what nation is there so great, that hath statutes and judgments so righteous as all this law, which I set before you this day? 9 Only take heed to thyself, and keep thy soul diligently, lest thou forget the things which thine eyes have seen, and lest they depart from thy heart all the days of thy life: but teach them thy sons, and thy sons’ sons; 10 Specially the day that thou stoodest before the Lord thy God in Horeb, when the Lord said unto me, Gather me the people together, and I will make them hear my words, that they may learn to fear me all the days that they shall live upon the earth, and that they may teach their children. 11 And ye came near and stood under the mountain; and the mountain burned with fire unto the midst of heaven, with darkness, clouds, and thick darkness. 12 And the Lord spake unto you out of the midst of the fire: ye heard the voice of the words, but saw no similitude; only ye heard a voice. 13 And he declared unto you his covenant, which he commanded you to perform, even ten commandments; and he wrote them upon two tables of stone. 14 And the Lord commanded me at that time to teach you statutes and judgments, that ye might do them in the land whither ye go over to possess it. 15 Take ye therefore good heed unto yourselves; for ye saw no manner of similitude on the day that the Lord spake unto you in Horeb out of the midst of the fire: 16 Lest ye corrupt yourselves, and make you a graven image, the similitude of any figure, the likeness of male or female, 17 The likeness of any beast that is on the earth, the likeness of any winged fowl that flieth in the air, 18 The likeness of any thing that creepeth on the ground, the likeness of any fish that is in the waters beneath the earth: 19 And lest thou lift up thine eyes unto heaven, and when thou seest the sun, and the moon, and the stars, even all the host of heaven, shouldest be driven to worship them, and serve them, which the Lord thy God hath divided unto all nations under the whole heaven. 20 But the Lord hath taken you, and brought you forth out of the iron furnace, even out of Egypt, to be unto him a people of inheritance, as ye are this day. 21 Furthermore the Lord was angry with me for your sakes, and sware that I should not go over Jordan, and that I should not go in unto that good land, which the Lord thy God giveth thee for an inheritance: 22 But I must die in this land, I must not go over Jordan: but ye shall go over, and possess that good land. 23 Take heed unto yourselves, lest ye forget the covenant of the Lord your God, which he made with you, and make you a graven image, or the likeness of any thing, which the Lord thy God hath forbidden thee. 24 For the Lord thy God is a consuming fire, even a jealous God. 25 When thou shalt beget children, and children’s children, and ye shall have remained long in the land, and shall corrupt yourselves, and make a graven image, or the likeness of any thing, and shall do evil in the sight of the Lord thy God, to provoke him to anger: 26 I call heaven and earth to witness against you this day, that ye shall soon utterly perish from off the land whereunto ye go over Jordan to possess it; ye shall not prolong your days upon it, but shall utterly be destroyed. 27 And the Lord shall scatter you among the nations, and ye shall be left few in number among the heathen, whither the Lord shall lead you. 28 And there ye shall serve gods, the work of men’s hands, wood and stone, which neither see, nor hear, nor eat, nor smell. 29 But if from thence thou shalt seek the Lord thy God, thou shalt find him, if thou seek him with all thy heart and with all thy soul. 30 When thou art in tribulation, and all these things are come upon thee, even in the latter days, if thou turn to the LORD thy God, and shalt be obedient unto his voice; 31 (For the Lord thy God is a merciful God;) he will not forsake thee, neither destroy thee, nor forget the covenant of thy fathers which he sware unto them. 32 For ask now of the days that are past, which were before thee, since the day that God created man upon the earth, and ask from the one side of heaven unto the other, whether there hath been any such thing as this great thing is, or hath been heard like it? 33 Did ever people hear the voice of God speaking out of the midst of the fire, as thou hast heard, and live? 34 Or hath God assayed to go and take him a nation from the midst of another nation, by temptations, by signs, and by wonders, and by war, and by a mighty hand, and by a stretched out arm, and by great terrors, according to all that the Lord your God did for you in Egypt before your eyes? 35 Unto thee it was shewed, that thou mightest know that the Lord he is God; there is none else beside him. 36 Out of heaven he made thee to hear his voice, that he might instruct thee: and upon earth he shewed thee his great fire; and thou heardest his words out of the midst of the fire. 37 And because he loved thy fathers, therefore he chose their seed after them, and brought thee out in his sight with his mighty power out of Egypt; 38 To drive out nations from before thee greater and mightier than thou art, to bring thee in, to give thee their land for an inheritance, as it is this day. 39 Know therefore this day, and consider it in thine heart, that the Lord he is God in heaven above, and upon the earth beneath: there is none else. 40 Thou shalt keep therefore his statutes, and his commandments, which I command thee this day, that it may go well with thee, and with thy children after thee, and that thou mayest prolong thy days upon the earth, which the Lord thy God giveth thee, for ever.
Matthew Henry says of this passage that it is “a most earnest and pathetic exhortation to obedience, both in general, and in some particular instances, backed with a great variety of very pressing arguments, repeated again and again, and set before them in the most moving and affectionate manner imaginable,” and indeed it is.
My exposition is thematic rather than verse-by-verse. I will bring out some truths relevant to our theme, the inspiration of worship. Why must we, and how can we, worship purely? Consider these eleven reasons.
#1: GOD’S REDEEMING WORK
We can and should offer pure worship to God because of what he has already done to redeem his people. This is the great and weighty consideration prior to the exhortation per se of Deuteronomy 4. Notice how verse one connects what came before it with what follows: “Now therefore hearken, O Israel, unto the statutes and unto the judgments, which I teach you, for to do them.” “Therefore . . . hearken . . . to do.” “Therefore” is a conjunctive in this context that evokes the historical prologue just rehearsed by Moses in their ears up to this point in the sermon, that is, from Deuteronomy 1.6 to 4.1. The historical prologue is not just a journal or a travelogue, but a choice selection of events interpreted and presented to show God’s power, grace, and faithfulness toward this people. Moses presents God’s deeds of salvation throughout Israel’s history. He rehearses these to them solemnly before calling for their response of worship.
What had God already done for his people? Well, many of those things are not explicitly mentioned here because they were already generally known. They knew that God had created them, elected and called their forefathers Abraham, Isaac, and Jacob, multiplied descendants in the land of Egypt, and then delivered them out of Egypt to be his holy people, giving them his covenant at Mount Sinai.
Basically, this is where the historical prologue of Deuteronomy starts. Moses rehearses how God called them to journey on (1.6-8), gave them more leaders (1.9-18), and encouraged them to go and possess Canaan, but they rebelled at Kadesh-barnea, so God judged them without totally casting them off (1.19-46). Then they traveled through the wilderness (2.1-15), overcoming powerful enemies, Sihon, King of Heshbon (2.16-37), and Og, King of Bashan (3.1-11), and taking land on the west side of Jordan (3.12-22). Finally, Moses learned he could not enter the Promised Land, but his successor Joshua would lead the people in (3.23-29).
This glorious redemptive history is foundational to exhortation, and it prompts and empowers exhortation. Faith and obedience in pure worship is the only valid response.
Brethren, we are God’s people today, one with his ancient people, and so, this is our history, and God’s redeeming acts on our behalf. Paul makes this point in 1 Corinthians 10.1-3. And God has done so much more to save his people since then. God preserved Old Covenant Israel as a people until our Lord came from heaven and was born the last in a long line of Hebrew kings, fulfilling ancient messianic promises. Jesus Christ, all that he is and all that he has done and continues to do—this is the highest inspiration for pure worship, the foundation of our highest moral obligation, and the assurance of our God-given ability to respond in obedience to him.
#2: GOD’S REVEALED WILL
We must and can worship purely also because this is what God commands. Deuteronomy 4 anticipates John 4.23, “The Father seeketh such to worship him,” and so he gave his Word. The law was given not just for doctrine and for reproof or conviction, but also for correction and for instruction or disciplined training in righteousness (2 Tim 3.16-17)—that is, for living unto God. God intends his Word to inspire true worship.
Note the heavy stress upon his command, stating the divine will in words, and upon the human obedience, carrying out his verbally-stated will.
Hearken, O Israel, unto the statutes and unto the judgments, which I teach you, for to do them. . . . the word which I command you . . . keep the commandments of the Lord your God which I command you. . . . I have taught you statutes and judgments, even as the Lord my God commanded me, that ye should do so in the land whither ye go. . . . Keep therefore and do them . . . And he declared unto you his covenant, which he commanded you to perform, even ten commandments. . . . Thou shalt keep therefore his statutes, and his commandments, which I command you this day (verses 1, 2, 5, 6, 13, 40).
The will of God, known clearly, is a sufficient incentive to do it. It also powerfully motivates those who fear God. This revealed will is the ultimate vindication of our obedient actions, and also a great encouragement that we can, by grace, do whatever he commands.
So when we wonder why we should worship in the biblical way, we can remember that God wills it. And when we don’t feel like worshipping, we can overcome our sluggishness by preaching to ourselves, “God wills it.” When the ignorant ask us, “Why do you worship like that?,” we can say, “Because God wills it.” And when opponents criticize our simple, biblical manner of worship, we can respond, “God wills it.” Or if we are feel lonely in our commitment to sola Scriptura for worship, even over the course of many years we can persevere in our holy resolve, because God wills it!
#3: GOD’S GRACIOUS PROMISE
Another rationale and motivation for pure worship is the promise of eternal life. The Old Covenant often presented the promise of blessedness in the types and shadows of temporal blessings. You see it in verse one, “that ye may live, and go in and possess the land which the Lord God of your fathers giveth you.” To “live” means to survive in God’s favor and not be killed in God’s wrath, as verses three and four state: “Your eyes have seen what the Lord did because of Baalpeor: for all the men that followed Baalpeor, the Lord thy God hath destroyed them from among you. But ye that did cleave unto the Lord your God are alive every one of you this day.” Verse one not only promises life, but also “going in,” which meant, in its historical context, entering Canaan in God’s favor. To “possess the land” was to enjoy the spoils of victory over their enemies. All this, Moses says, is that which the Lord “giveth” you—that is, freely, without your merit, and graciously, as you have many times before provoked his wrath, and faithfully, as he promised from ancient times in his covenant to Abraham, Isaac, Jacob.
See God’s gracious promise as incentive also in verses 29-31.
29 But if from thence thou shalt seek the Lord thy God, thou shalt find him, if thou seek him with all thy heart and with all thy soul. 30 When thou art in tribulation, and all these things are come upon thee, even in the latter days, if thou turn to the Lord thy God, and shalt be obedient unto his voice; 31 (For the Lord thy God is a merciful God;) he will not forsake thee, neither destroy thee, nor forget the covenant of thy fathers which he sware unto them.
This emphasizes grace, as God anticipates their apostasy and promises beforehand to be gracious to them when they finally return to him. “From thence” in verse 29 means from banishment in pagan lands, from the practice of idolatry, and from the sanction of divine judgment, the subject of verses 27-28: “And the Lord shall scatter you among the nations, and ye shall be left few in number among the heathen, whither the Lord shall lead you. And there ye shall serve gods, the work of men’s hands, wood and stone, which neither see, nor hear, nor eat, nor smell.”
Now what must they do to inherit these stupendous blessings? The condition is stated simply: “if thou shalt seek the Lord thy God,” and the possessive pronoun accentuates his covenant faithfulness despite their failure. “Seeking” is not meritorious; it just indicates desperation which craves deliverance. Yet this seeking must be earnest and sincere. You must “seek him with all thy heart and with all thy soul,” Moses preaches.
These divinely-established terms, when fulfilled, lead to the great promise of God’s pure grace. “Thou shalt find him.” There is more bound up in that little phrase than we could ever comprehend. To find the Lord in this sense is to find deliverance from all ill, and to find the fullness of eternal blessedness. All this is promised despite their sin!
In this passage, verse 40 is the climax of the promise of future grace, for it says, “that it may go well with thee, and with thy children after thee, and that thou mayest prolong thy days upon the earth, which the Lord thy God giveth thee, for ever.” In other words, worship God truly and purely because God promises to give you blessedness despite your demerits and without any merit at all on your part. Only a fool would pass up this offer!
You can hear this same promise in New Covenant terms throughout the New Testament, and for example, in John 3.16. The hope of eternal life to true worshippers, based on God gracious gospel promise, is a great incentive and encouragement to worship in the way he commands us.
#4: GOD’S HATRED OF IDOLATRY
Idolatry is one way of characterizing our basic sin problem, and the misery from which we most need to be delivered. To say that God hates idolatry is a truism, but this passage presses that truth upon us. Verse three says, “Your eyes have seen what the Lord did because of Baalpeor.” The Baalpeor incident is recorded in Numbers 25, how that Israel worshipped the idol of Moab, perhaps the one named Chemosh. God’s violent response to this was to order the immediate hanging of all the chiefs of the people and to send Israel’s judges on a death mission in their respective jurisdictions for the execution of all those men who had committed gross idolatry. Furthermore, the Lord highly praised Phinehas for thrusting a spear right through a couple while they were engaged in the very act of immorality associated with this syncretism. This heroic zeal for the Lord’s glory appeased his wrath and stopped a deadly plague already underway which had killed 24,000 Israelites. This is how God reacted to the people’s gross idolatry on this occasion.
You can also see God’s hatred of idolatry very clearly in verses 23 and 24. “Take heed unto yourselves, lest ye forget the covenant of the Lord your God, which he made with you, and make you a graven image, or the likeness of any thing, which the Lord thy God hath forbidden thee. For the Lord thy God is a consuming fire, even a jealous God.” The original Hebrew word translated “jealous” includes the idea of “a desire for exclusivity in relationship” (Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains, #7862). Thus, this jealousy is related to the covenantal nature of God’s relationship with Israel.
In the beginning, God instituted human marriage between a man and a woman to illustrate the kind of relationship he desired and would bring about with his covenant people. That is why God considered idolatry to be spiritual adultery, because he was the husband of his people. The Lord is Israel’s husband in the Old Testament (Isa 54.5) as Christ is the church’s husband in the New (Eph 5.31-32). Think about it, men. You resist the temptation to adultery because you are in a covenantal relationship of exclusive devotion to your wife. Anticipating your wife’s potential reaction if you were to commit adultery can be a means of grace to preserve your fidelity to her. Likewise, you should remember your covenantal relationship with God and anticipate his negative reaction to corrupt worship, because this will help bind your heart to him.
#5: GOD’S PUBLIC GLORY
Verses six through eight contain this fifth reason and motive for the pure worship of God.
6 Keep therefore and do them [“statutes and judgments” “commanded” by the Lord God, verse five]; for this is your wisdom and your understanding in the sight of the nations, which shall hear all these statutes, and say, Surely this great nation is a wise and understanding people. 7 For what nation is there so great, who hath God so nigh unto them, as the Lord our God is in all things that we call upon him for? 8 And what nation is there so great, that hath statutes and judgments so righteous as all this law, which I set before you this day?
This reason for pure worship is clearly indicated here by the word “for” (v. 6) or “because.” A superficial reading may give the impression that the text supports national glory as the great priority. The truth is that this public honor is not to terminate on the people themselves, but on the God of the people, as verse 7 makes plain. Moses reasons with his hearers that it is their near association with God and their faithful stewardship of his righteous statutes and judgments that will become the occasion of adoring wonder among the nations.
We conclude that the true greatness of God’s people only appears when God is near to them and they are proclaiming and practicing the righteousness of his law. Therefore, the nearer God is and the more conformed our worship is to his law, the greater our apparent greatness. Recognition of greatness promotes admiration of greatness, and admiration comes before embracing God and his Word.
Compromises of biblical principle, though not acknowledged as such by their proponents, are often advocated on the grounds that they are necessary to “reach” others for the Lord, but this is to stand the biblical argument on its head. The most biblically-faithful worship can be expected to be the means of greatest blessing to outsiders. The holiness or “other-ness” of the church, where it is conspicuous, is most likely to arrest the attention of unbelievers and make them realize something of the church’s glory, not inherent but reflected, because of our close association with the God of glory.
Two New Testament passages come to mind. Matthew 5.16 says, “Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven.” To let your light shine is to be truly righteous and to live righteously, that is, when your heart and conduct are in accordance with God’s revealed will in Scripture. The Christian is to do this so that others may see his good works, which works are nothing more or less than obedience to God’s commandments. This actual carrying out of God’s will is the manifestation of true worship, and with God’s blessing it may become a means of conversion to unbelievers who behold it. For the witnesses of godly and obedient Christians to “glorify your Father” is tantamount to their joining with the church in its devotion to the true worship of God.
Another similar New Testament passage is 1 Corinthians 14.24-25, which reads,
24 But if all prophesy, and there come in one that believeth not, or one unlearned, he is convinced of all, he is judged of all: 25 And thus are the secrets of his heart made manifest; and so falling down on his face he will worship God, and report that God is in you of a truth.
Here Paul advocates order in the church’s worship, and he favorably contrasts “prophecy,” proclaiming God’s Word, or preaching, with unintelligible utterances which would be undesirable (verse 23). Proclaiming God’s Word may become a means of conviction to the sinner. This is the idea behind the phrase, “the secrets of his heart are made manifest,” that is, brought out into the open before his own conscience. Following conviction of sin, Paul envisions a response of humble and sincere worship, and an open admission that the church congregation is a temple of the true and living God.
Do we want to reflect God’s glory in the world? These important passages teach us that we must worship God aright for the sake of his public glory. Corruptions of worship tend to obscure that glory, and even to lead unbelievers to dishonor the name of God on account of the sins of those who are supposed to be his people. This is the charge Paul lays at the feet of apostate Israel in his generation. “For the name of God is blasphemed among the Gentiles through you, as it is written. For circumcision verily profiteth, if thou keep the law: but if thou be a breaker of the law, thy circumcision is made uncircumcision” (Rom 2.24-25). We see this being fulfilled in the cases of those who identify with Jesus Christ and either fall into scandalous sin or truly ridiculous and unscriptural behavior in connection with worship.
#6: GOD’S COMPASSIONATE CONCERN FOR YOUR CHILDREN
The sixth reason for pure worship, drawn from Deuteronomy 4, is God’s compassionate concern for your children, and by implication, your descendants, even those yet unborn. The potential benefit of true worship extends beyond “the nations” of people who are alive to witness that worship.
In verse nine, one of the reasons given for the exhortation to “take heed to yourself” and “to keep your soul diligently,” and for the warning against forgetting these great spiritual verities, is that you might “teach them thy sons, and thy sons’ sons.” You must have a knowledge of God’s truth and possess true faith yourself, that is, you must be a true worshipper of God, before you could reasonably expect to become a means of inducing your children and grandchildren to worship God. In verse ten, God explains why he gathered Israel together and made them to hear his words, that is, brought them into his true worship. It was “that they may learn to fear me all the days that they shall live upon the earth, and that they may teach their children.” God intended the salvation and sanctification of people alive at the time, and also to impart the same spiritual blessings to their children after them. So this is also an incentive for us to trust and obey God in the way of pure worship. We should do that for the sake of compassionate concern about our posterity. Verse 40 states it explicitly. “Thou shalt keep therefore his statutes, and his commandments, which I command thee this day, [in order] that it may go well with thee, and with thy children after thee.” Since the blessing of God is promoted in our posterity by our own careful keeping of God’s statutes, this is another compelling reason to worship God his way.
#7: GOD’S HOLY AND SPIRITUAL NATURE
The proper manner of worship is necessarily and intimately related to the nature of God himself, and he reveals himself to be a most pure Spirit who exhibits an ineffable holiness. Thus his worship must be with reverence and awe, and such worship is scrupulously obedient to his revealed will. Consider what verses 11 and 12 say about this.
11 And ye came near and stood under the mountain; and the mountain burned with fire unto the midst of heaven, with darkness, clouds, and thick darkness. 12 And the Lord spake unto you out of the midst of the fire: ye heard the voice of the words, but saw no similitude; only ye heard a voice.
These terrifying signs of fire, darkness, clouds, and thick darkness were a visible manifestation of God’s holiness. The voice heard from the invisible presence revealed his spirituality. Moses emphasizes that they “saw no similitude” or likeness of God, and the implication is that God is an invisible spirit, his essence possessing no shape or visible form. This passage stretches language to the breaking point for asserting this, because it says, further, that they “saw no manner of similitude” (verse 15) on that day when the Lord spoke to them. They did not see God, nor did they see a similitude of God, nor did they even see any manner of a similitude of God. The reason this absence of any likeness of God in his self-disclosure to them is stressed here is to strengthen them against the temptation of trying to represent God in any visible way, whether by images of human beings, or beasts or birds or creeping things or fish—all instances of icons made by the heathen. The implication of this approach to exhortation is that if they were to fall into image worship, it would be due to a failure of appreciating God’s invisible and holy nature.
In historic debate, the Roman Catholic Church argued for the use of images in worship on the grounds that so many people were illiterate that they could not gain spiritual knowledge in any other way. “Images are the books of the ignorant.” This was their slogan. Calvin did not dispute that the ignorant got ideas about God from the images, but he argued that those ideas were false, appealing to Jeremiah 10.8, “the stock is a doctrine of vanities,” and to Habakkuk 2.18, “the graven image, . . . the molten image” is “a teacher of lies.”
Because God is holy and spiritual, his worship must be holy and spiritual (John 4.24), not that commonly practiced by those who do not know God, nor that carnal service associated with idolatry (Acts 17.24-25). And the only sure guidance to holy and spiritual worship is God’s revealed will.
#8: GOD’S WARNING AGAINST YOUR BACKSLIDING
The warning in verses 25-28 anticipates that Israel will eventually backslide or apostatize from the good and the right way of biblical worship. Moses preaches that it is not “if” but “when” you “shall corrupt yourselves.” This corruption is manifested by their making an image, and precipitating severe judgments from God on account of it. Their liability to such a disaster in the spiritual realm is presented as an incentive to remain faithful to the divine directions for worship.
Our propensity to apostasy is a powerful incentive to strive for purity of worship now. If you were confined to the deck of a ship in a violent storm, it would be safest to hold onto the mast in the middle rather than to the edge nearest the water. As apostasy begins by degrees, we must strive against compromising in the little things, and in this way, nip it in the bud. Jesus praised the people in God’s kingdom who did and taught even the least of his commandments (Matt 5.19). Scrupulous conformity to God’s revealed will guards us against backsliding and leads to us to salvation.
We glean three more reasons or incentives for pure worship from this chapter.
#9: GOD’S GRANT OF INESTIMABLE PRIVILEGES
Moses conveys to the people a sense of their great spiritual privileges in several ways in verses 32-38. First, no other people, from the beginning of the world to that present time, nor any to be found anywhere else in the world, had been chosen to be God’s special people as the descendants of Israel were (verse 32). Also, the nation of Israel had survived the experience of hearing God’s audible voice (verse 33), and this was another indication of his favor. No other nation had been delivered by stupendous miracles out of a situation where they were held against their will in abject misery like Israel was delivered from Egypt (verse 34).
The next four verses explain why God blessed Israel so much. In an exercise of his sovereign grace, God had chosen Israel for these spiritual privileges so that they might know that he is uniquely God, and there is no other (verse 35), and to teach them (verse 36), and for the sake of his love to the patriarchs (verse 37), and to replace the wicked Canaanites in the Promised Land with his chosen people (verse 38).
All this is a type of the spiritual things to be realized in Christ and his New Testament church. For example, Paul wrote that Christians are “predestinated according to the purpose of him who worketh all things after the counsel of his own will: that we should be to the praise of his glory, who first trusted in Christ” (Eph 1.11-12). And if we are predestinated to praise, this is a reason and an incentive to praise. How can we restrain our heart’s devotion and the songs which must break forth from our mouths to the glory of the one who has loved us so well and blessed us so greatly?
#10: GOD’S ELECTION OF YOU TO BE HIS HOLY PEOPLE
We must speak only very briefly about the last two reasons for pure worship which arise out of this rich chapter. Number ten is that God’s purpose toward his elect is that they should be his portion or inheritance, that is, his treasure.
But the Lord has taken you and brought you out of the iron furnace, out of Egypt, to be a people of his own inheritance, as you are this day (Deut 4.20 ESV).
Peter interprets the significance of this sovereign election in these words:
But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people [“a people for God’s own possession,” ASV]; that ye should shew forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light (1 Pet 2.9).
The Lord has separated us out of the world and unto himself so that we would be distinctively devoted to his pure worship, not only in this life but throughout eternity. And God’s purpose is a great incentive and motivator.
#11: GOD’S SOLITARINESS AS OBJECT OF ULTIMATE DEVOTION
Finally, we must and may worship God purely, his righteous way, simply because he is the only God there really is to receive our worship. Note the connection between these ideas in the last two verses.
39 Know therefore this day, and consider it in thine heart, that the Lord he is God in heaven above, and upon the earth beneath: there is none else. 40 Thou shalt keep therefore his statutes, and his commandments, which I command thee this day, that it may go well with thee, and with thy children after thee, and that thou mayest prolong thy days upon the earth, which the Lord thy God giveth thee, for ever (Deut 4.39-40).
At one point in Jesus’ earthly ministry, some false disciples were offended by some of the hard things he was saying, and subsequently left him. Our Lord then expressed concern about his inner circle of disciples, and Peter responded as spokesman for the rest.
67 Then said Jesus unto the twelve, Will ye also go away? 68 Then Simon Peter answered him, Lord, to whom shall we go? thou hast the words of eternal life (John 6.67-68).
D. A. Carson comments, “The question is asked more for their sake than his. They need to articulate a response more than he needs to hear it” (in loc.). And so do we, brethren! Will you leave the Lord Jesus Christ and fall into the corrupt worship that is inevitable when we depart from Scripture alone as its standard? Let each one of us affirm in his own heart and to the Lord: “I could never, ever, do that, my precious Savior! You are my all, and without you I cannot live. By your powerful grace, I will be your loyal servant, pleasing you in absolutely everything, for the praise of your glory. Here’s my heart, O take and seal it, seal it for thy courts above.” Amen.
[dlaudio link=»https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2011-Conferencia-Pastoral-A-Call-to-Pure-Worship-The-Standard-of-Worship-I.mp3″]Download Audio[/dlaudio][/toggle][toggle title=»Text» open=»no»]Let’s resume this short series of messages on “A Call to Pure Worship.” In our first message, “The Corruption of Worship,” we considered the absolutely greatest evil of all time, namely, that while God desires pure worship, man offers corrupt worship. God the Father seeks true worshippers who worship him in spirit and in truth. However, man the sinner will not and cannot worship as the Lord wishes, but instead corrupts his worship with all kinds of things which are offensive to God. The whole biblical history is littered with corrupt worship. During the Old Testament period, true worshippers were virtually nonexistent among the Gentiles, and were the exception to the rule, even among those identified as the people of God. One particularly glaring example of corrupt worship is the case of Jeroboam, first leader of the North in the divided kingdom period, and symptoms of his spiritual plague were seen in all his royal successors until the line of northern kings ended with the Assyrian captivity as an expression of God’s wrath. But when the fullness of time had come, God sent his Son into the world to redeem a people from all nations for his praise, and the hour now is, when the true worshippers are worshipping the Father in spirit and in truth, thanks to the Savior who was crucified, buried, rose again, ascended to heaven, poured out his Spirit, and ever lives to make intercession for his people.
Now let us take up the first part of the second message of this series entitled, “The Standard of Worship.”
Having asserted pure worship as the ultimate priority, I earlier made three statements that follow biblically and logically. Please consider the first two once again. Number one, the devil wants nothing more than to corrupt our worship by introducing elements not contained in God’s Word or contrary to it, and we must be able to recognize this when it happens. This is blatantly illustrated in Jeroboam, a man prompted by the devil if there ever was one. Number two, indispensable for pure worship is an appreciation of its standard for judgment and for reformation, and that standard is God’s Word alone. That is our focus in this two-part message. The basic principle that true worship is biblical worship is implicit in the scriptural narrative of worship corruption, and that principle is explicit in the way I have stated point number one. However, I wish now to bring this truth into sharper relief, fleshing out some of its important details, and interacting with current controversies about it. My aim is to clarify our appreciation of Scripture alone as the standard for worship, and to deepen our conviction that we must keep striving to reform and purify our worship by this one and only standard we have from God himself.
CONFUSION IN THE HISTORY AND LITERATURE OF THIS TOPIC
Regrettably, there is much confusion about this topic, even in some of the better sort of churches and pastors. It is said, “A theologian is one that makes doctrine so complicated that no one can understand it,” and if that is the measure, I have recently read some great theologians! There is, in the literature on this, much talk about things commanded, things forbidden, and things neither commanded nor forbidden, considered indifferent, the so-called “adiaphora,” a term from ancient discussions of ethics, especially in Stoicism, according to The Encyclopedia of Christianity, but found nowhere in the Bible. I am not saying that this means it is an illegitimate term, but only that strictly speaking, it is not absolutely necessary for understanding the biblical teaching. Besides, it has great potential to confuse the discussion. I have also read about the elements and circumstances of worship, and about hermeneutics, and about worship as “all of life.” All these extra-biblical distinctions, at least as used by some, have cast a thick fog over the whole topic. I wonder whether you have ever read medieval scholastics like Thomas Aquinas with their endless distinctions and subtle fine points. The old joke is that they debated how many angels could stand on the head of a pin, though I suppose that is an exaggeration. In reading current treatments of this topic, I have almost felt as if such men had entered a time warp, and now live among us, and are deliberately trying to suppress the truth. If God’s will for worship were so very complicated and difficult to understand, we could have little hope of actually carrying it out in our local churches all over the world. God helping me, I promise to clarify these things, and not to obfuscate like so many.
As an introduction for the history of thought in this controversy, we could summarize two distinct points of view this way. Calvinists, also known in the most strict sense as Reformed, have believed that whatever God does not command in worship is forbidden, that is, we must worship God only as he directs us, and we are not at liberty to invent and add any new elements. On the other hand, Lutherans and Anglicans have essentially held that whatever God does not forbid in worship is allowed, that is, besides worshipping as God directs us, we may invent and add new elements, as long as they are not expressly condemned in Scripture.
What the best men with the best intentions were driving at was basically this—that we must look to God alone and his Word as the guide and standard of worship. Anything that comes from somewhere else (the Reformed point), and anything that violates this standard (the Lutheran point), is a corruption of worship.
Believe me, I am tempted to enter the labyrinth of debate, but a couple addresses like this would barely make it more than a few steps into the complicated maze. Even if we stayed on the right track, we could hardly hope to travel all the way through to the desired exit. But put me on public record as siding with the Calvinists on this. On the issue of worship, I am Reformed by deeply-held conviction, and I do very heartily repudiate the Lutheran view. The reason of course is that I am utterly convinced that the former is a faithful interpretation of the biblical teaching, while the latter seriously compromises it with disastrous consequences. Only the Reformed view of worship embraces the biblical doctrine that all true worship springs from and flows alongside God’s revealed will and nothing else.
The Lutheran-Anglican approach has polluted sacred service with a thousand manmade traditions, many of them inherited from the so-called Roman Catholic Church. Many Reformed people with good reason refer to all that disparagingly as “bells and smells.” These are the places where you will hear a bell rung at the elevation of the “host,” that is, the bread of their “Eucharistic sacrifice,” and where the pungent odor of incense wafts from swinging censers dangled on chains by so-called priests wearing their Eucharistic vestments, with a veritable vocabulary of curious words to describe the various pieces of their colorful religious outfits. Besides these you will see candles on a supposed altar, the sign of the cross, the mixing of sacramental wine with water, etc., etc., etc.! This list of unscriptural human inventions associated with such an ecclesiastical tradition would be quite long indeed, if it could even be completed.
We must realize that all this is the practical outworking of failure to apply Scripture rigorously as the quality control of all worship, and that is putting it mildly. In our modern religious environment, this same failure has also profaned God’s worship, but often in very different ways than that found in the Roman Catholic-Lutheran-Anglican tradition. Today, we see countless examples of churches, supposedly Evangelical, with drama, mime, puppetry, art, dance, comedy, and pop music performances, all without any real warrant whatsoever from the Word of God. In the interest of peace, some perhaps well-meaning people have tried to quell the alarm some of us have about these developments, but we are persuaded that these are the telltale signs of a prevailing apostasy from God and his truth, and that therefore we have plenty of justification for our alarm. When the house is burning down, it is not uncharitable to yell “fire!,” even loudly, to save those inside. Safety is more important than peace, and the glory of God than good feelings.
Thankfully, we are not the first generation to confront these problems by a sound interpretation and application of Holy Scripture. A classic statement of Reformed orthodoxy on this matter is found in our venerable London Baptist Confession of Faith of 1689, and I would quote from XXII.1:
The light of nature shews that there is a God, who hath lordship and sovereignty over all; is just, good and doth good unto all; and is therefore to be feared, loved, praised, called upon, trusted in, and served, with all the heart and all the soul, and with all the might. But the acceptable way of worshipping the true God, is instituted by himself, and so limited by his own revealed will, that he may not be worshipped according to the imagination and devices of men, nor the suggestions of Satan, under any visible representations, or any other way not prescribed in the Holy Scriptures.
This excellent summary speaks about “the acceptable way of worshipping the true God,” as if there is fundamentally only one way. Of course that is true, as we read that the great prophet Samuel was committed to keep praying for Israel and to “teach [them] the good and the right way” (1 Sam 12.23), not one of the good and right ways. And our Lord Jesus Christ said, “I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father [and that is to worship him], but by me” (John 14.6). Once two people arguing realized they had come to an impasse about the proper manner of worship, and one said to the other, “Alright, we are just going to have to agree to disagree. You worship God your way, and I will worship him his way.” The only acceptable way of worship is God’s way.
Our confession also says this way is “instituted by” God, that is, he has established and declared it openly, and the confession makes it clear that Holy Scripture is God’s revealed will. Thus the way of worship is to be “limited” by this, which is no undesirable limitation, since if we carry out all that God has told us he wants we will be pleasing to him. Guardrails on the highway “limit” you from driving your car off of a cliff. Other guides for worship competing for our adoption are “the imagination and devices of men,” and “the suggestions of Satan,” two very unreliable counselors which would drag us down to spiritual ruin. Our confession also says that the Scriptures explicitly forbid worshipping God “under any visible representations,” and our confession understands this also as an absolute prohibition of worshipping God in “any other way not prescribed in the Holy Scriptures,” putting it in the negative, as Scripture often does. “Prescribed,” with an etymology related to the word “scribe,” has connotations of a written rule, and means “to state authoritatively that (something) should be done in a particular way” (Concise Oxford English Dictionary). This meaning of the word “prescribe” perfectly fits the context of its use in our confession. Essentially, the confession here is making a particular application to worship of the formal principle of the Protestant Reformation known as “sola Scriptura,” that Scripture alone is our ultimate religious authority, and that it is sufficient as a rule of faith and practice, including for guidance as to how God ought to be worshipped.
Sadly, many whom we might have expected to stand firm upon these great truths are embracing the winds of doctrine blowing through the churches and losing their grip on our great, historic and biblical stance. This is happening even with many Reformed churches and pastors, and yes, even with some Reformed Baptists. Some have openly declared that great change has come to their church and argued against the things that used to be taken for granted among us. In one church where this has happened, the discontinuity between what they are doing now and what they used to do in worship is dramatic. Elaborate efforts have also been made to suggest that our chapter 22 paragraph one is unscriptural and legalistic, and that the time has come for modifying it. Instead of being openly opposed to the “Regulative Principle of Worship” (henceforth RPW), which is the traditional label for the doctrine I am advocating, within Reformed circles it has become fashionable to redefine the RPW, not just in words but in substance, and then to champion their own disfigured caricature and maintain a claim to hold to the RPW.
As one who appreciates the glory of the historic Reformed doctrine of worship, this caricature makes me want to weep like the old men when they saw the second temple, the little and modest new one, which had only a faint, unimpressive resemblance to the almost-forgotten and stupendously glorious Temple of Solomon’s day (Ezra 3.12).
Our 1689 confession offers two proof texts for the second part of its statement in chapter 22 paragraph one: Deuteronomy 12.32 and Exodus 20.4-6. Let’s examine them one at a time, and then let us consider the contribution to our understanding made by the Nadab and Abihu incident in Leviticus 10.
DEUTERONOMY 12.29-32
Let us first read the text.
29 When the Lord thy God shall cut off the nations from before thee, whither thou goest to possess them, and thou succeedest them, and dwellest in their land; 30 Take heed to thyself that thou be not snared by following them, after that they be destroyed from before thee; and that thou enquire not after their gods, saying, How did these nations serve their gods? even so will I do likewise. 31 Thou shalt not do so unto the Lord thy God: for every abomination to the Lord, which he hateth, have they done unto their gods; for even their sons and their daughters they have burnt in the fire to their gods. 32 What thing soever I command you, observe to do it: thou shalt not add thereto, nor diminish from it.
General Interpretation
This passage is sometimes interpreted as a prohibition of gross idolatry, and as a further explanation of the First Commandment. This is the way E. H. Merrill treats it in work for the New American Commentary series. Also, the ESV translation has interspersed headings above its biblical passages, and the one here says, “Warning Against Idolatry.”
I believe that all this is significantly imprecise. This is not a warning against gross idolatry per se. Rather, it is a strong prohibition of corrupting the worship of Yahweh, the only true and living God, by incorporating idolatrous customs practiced by the heathen. This has been called syncretism, “the incorporation into religious faith and practice of elements from other religions, resulting in a loss of integrity and assimilation to the surrounding culture.” Both Testaments bear abundant witness to God’s displeasure with syncretism, and to the grave threat it poses to men’s souls. Because true religion is a matter of believing and obeying God, syncretism is bound to result when we look anywhere other than God for direction concerning how he ought to be worshipped.
Now please let me draw your attention to seven relevant features of this text, and then press these things more firmly upon our consciences.
1. The Specific Time for This Counsel
First, notice that this passage gives counsel for a specific time in Israel’s history, namely, “when the Lord thy God shall cut off the nations from before thee, whither thou goest to possess them, and thou succeedest them, and dwellest in their land” (verse 29). At the time they first heard these words through Moses, God’s spokesman, they were still in the wilderness and outside the Promised Land. Deuteronomy is the last instruction they will receive from Moses before he dies and they enter the land victoriously under Joshua’s new leadership. This counsel then concerns the time after Canaan’s conquest, when the Canaanites have been killed for the most part, and the Jews took possession of that good land.
Now it is important to remember that the outcome of this historic conflict was an illustration of God’s superiority over the gods of the Canaanites, just as the deliverance from bondage 40 years earlier was an exaltation of Jehovah over the false gods of Egypt, as the Lord said on the eve of their deliverance, “For I will pass through the land of Egypt this night, and will smite all the firstborn in the land of Egypt, both man and beast; and against all the gods of Egypt I will execute judgment: I am the Lord” (Exod 12.12). It is well known that each of the ten plagues was directed against idol-deities of the Egyptians, and that the Pharaoh himself, drowned in the Red Sea, was worshipped as a god in Egypt. The Lord’s triumph over them all was a convincing demonstration of his cosmic superiority. And so it would be when he gave the victory to Joshua and the Israelites in the slaughter of the Canaanites, the capture of their walled cities, and the plunder of the spoils of war, vast treasures taken away from the Canaanites and freely given to the people of God.
In the wake of all this, it is passing strange that Yahweh’s victory over his idol-rivals left the Israelites so fickle. Their lack of firm commitment to worship God alone and to worship carefully in the way he revealed to them is a testimony to the miserable effects of man’s fallen nature within us!
2. Canaanites, Dead But Still Dangerous
Second, notice that this counsel is a warning against the Canaanites who, although dead, would still be dangerous. “Take heed to thyself that thou be not snared by following them, after that they be destroyed from before thee” (verse 30a). There is a real irony here. Although the time envisioned for the application of this counsel would be a time when the Canaanites had been “destroyed,” that is, when they had died through Joshua’s sword wielded as an instrument of God’s wrath against them, they still might posthumously “ensnare” the Jews spiritually, and this would be a calamity worse than death. The wretched idolatry of the wicked is like toxic waste that still remains a threat even after it is buried.
And how much greater is this threat while we Christians are now living among the wicked? We are daily exposed in many ways to the corrupt culture of people who hate God, and who would influence us to change the way we think about God and worship him, so that it accords more with their idolatrous imaginations and preferences. We do business with immoral idolaters, we work beside immoral idolaters, and some of us even live with immoral idolaters, and so we are in danger of being spiritually contaminated, and our approach to worship is also in danger of being corrupted.
The church of God will be completely safe from evil influences only when evil is wholly purged from the new heavens and the new earth and consigned to the eternal lake of fire. Of the New Jerusalem, Scripture says that “there shall in no wise enter into it any thing that defileth, neither whatsoever worketh abomination, or maketh a lie: but they which are written in the Lamb’s book of life” (Rev 22.17). Until then, the ways of worship which God hates are all around us, and we must be extremely vigilant and discerning to shed them, and to avoid all vestiges of them, so that we may be most pleasing to him.
3. Dangerous Curiosity and Research
Third, this passage exposes the way of danger. “Take heed to thyself that thou be not snared by following them, after that they be destroyed from before thee” (verse 30). The Lord warns his people about “following them,” that is, about imitating their ways. But, we may ask, if no Canaanites were around, then how could this possibly happen? The avenue of apostasy was curiosity and research. When he says, “enquire not,” God straightforwardly forbids a morbid curiosity and research for the purpose of guidance in the question of how worship ought to be done. The ESV translates the phrase, “Do not inquire about their gods.” There were dangerous sources of information, both from neighboring nations, or perhaps from artifacts left behind in the Promised Land. Why would God forbid research? Is this a divine requirement to remain ignorant about other peoples and cultures? Well, yes, if the inquiry was made for learning how to worship God. The ways that the Gentiles worshipped their idols was totally irrelevant to divine worship; the pagans had absolutely nothing to teach the Jews about how to worship God.
Let fools call this obscurantism if they will. Paul wrote, “I would have you wise unto that which is good, and simple concerning evil” (Rom 16.19). Research to refute is one thing, but research to consider and possibly to admire is another.
4. The Manner, Not the Object, of Worship
Fourth, notice that the issue is the manner of worship, not the object of worship. “Take heed . . . that thou enquire not after their gods, saying, How did these nations serve their gods? even so will I do likewise. . . . Thou shalt not do so unto the Lord thy God” (verses 30-31a). The ESV brings out the sense a little bit more clearly: “You shall not worship the Lord your God in that way,” that is, in the way that the heathen worshipped their idols. This is a much, much more subtle danger than gross idolatry, although it is in essence a form of idolatry, because it pays respect to the idols by looking to them for guidance, and it also tends toward gross idolatry in the issue. Imagine a large fair where there are all kinds of musical performers competing for the people to hear them. Many of the players and singers have only a few gathered around them, but look! Over there is a large crowd of many people listening intently, and dancing to one particular band. Those players are being honored by the appreciation shown to them. Dancers to any particular tune glorify the piper who is playing it. If we incorporate elements of Baal into worship, then some of the glory God deserves is being transferred away from the Lord to Baal. If Christians were, for example, to replace water baptism with a different ritual because water baptism is offensive to Muslims, and this has actually been proposed, brethren, then we rob Christ of honor for the glory of the false god “Allah.”
Today we apply this principle correctly by condemning “comparative religion” studies which suggest that the world’s religions are all valid to some degree in their shared quest for God, and that Christianity should borrow elements from the others. Hinduism, Buddhism, Islam, and even Christless Judaism, are dangers to be avoided, not darkened diamond mines where we might occasionally discover some precious things we could incorporate into biblical, Christian worship. If we follow that naïve view to its inevitable conclusion, we will be on the road to gross idolatry ourselves, and headed for eternal perdition.
The same basic error is made when churches go throughout their communities to poll the unchurched about what the church should be and do to get them to attend—an approach to “reaching the unchurched” that has been widely advocated and practiced. Unchurched Harry and Mary are not reliable guides for us, but rather, they need faithful believers who look to Scripture alone to teach all of us God’s will. Likewise, much of the impulse for what is called “contextualization” is to be censured for this very reason. We don’t need to inject the culture of the world—of rock and roll, Indie music, hip hop, rap music, or whatever has arisen from the muck and mire of unbelief and carnality—into the church’s worship so that we may “reach” people who like these things. We should beware of worldliness in all its forms. We must remain committed to keeping God’s worship holy and pure, and consistent with the high standards of Holy Scripture.
5. Abominable Will-worship
Fifth, please take note of the alarming reason given in this text to heed God’s warning: “for every abomination to the Lord, which he hateth, have they done unto their gods; for even their sons and their daughters they have burnt in the fire to their gods” (verse 31b). These heathen, being without God’s special revelation of how he would be worshipped, and left to the devices of their own depraved souls, had invented all kinds of sinful and atrocious customs and rituals in the worship of their false gods. When people are deprived of God’s Word and rely instead on their own thoughts and desires concerning worship, they fall into the most bizarre abominations. The particularly shocking example mentioned here is child sacrifice by fire. This is further described in Jeremiah, sadly, after Israel had fallen into the practice centuries later.
4 Because they have forsaken me, and have estranged this place, and have burned incense in it unto other gods, whom neither they nor their fathers have known, nor the kings of Judah, and have filled this place with the blood of innocents; 5 They have built also the high places of Baal, to burn their sons with fire for burnt offerings unto Baal, which I commanded not, nor spake it, neither came it into my mind: 6 Therefore, behold, the days come, saith the Lord, that this place shall no more be called Tophet, nor The valley of the son of Hinnom, but The valley of slaughter (Jer 19.4-6).
Well, this is absolutely horrible! We can hardly imagine that any human beings could ever be brought to do such a thing. How did such abominations come to be practiced in Israel? Not overnight, but very gradually, over generations, as they became less and less regulated by God’s Word in their worship, and more and more influenced by the pagan practices of those around them. Recently I saw video footage of the marriage of Prince William and Kate Middleton at Westminster Abbey in London, England, with the Archbishop of Canterbury conducting the wedding ceremony, and I noticed with dismay countless religious icons up front, human figures carved into the wall, and DaVinci’s famous Last Supper image with Jesus dishonored in flagrant and public violation of the Second Commandment. This is the same Anglicanism that is conflicted on homosexuality. Friends, this is the corruption and apostasy of a “church” that long ago rejected the RPW. These gross idolatries and immoralities began as much more subtle departures from Scripture in doctrine and practice.
The mention of child sacrifice in Deuteronomy 12 is intended to alarm and sensitize those Israelites who would be the first generation to live in the Promised Land, and us. Child sacrifice was not the only thing offensive to God in pagan worship customs, but it is mentioned as a particularly disturbing example to condemn all the other practices of pagan worship, the main evil of which was that they sprang from man’s sinful heart instead of God’s revealed truth. As sinful hearers we cannot really appreciate how disgusting a thing will-worship is to God, no matter what its particular expression, so he uses this shocking example to get our attention and help us appreciate how utterly vile and reprehensible all will-worship really is. On account of God’s strong disapproval, we should come to hate all will-worship also.
The last two points may be the most important ones I will draw from this Deuteronomy 12 text for the purposes of this message.
6. The Univocal Standard of Worship
The next to last point, the sixth, is that the divine standard of worship is univocal—the command of one voice that is clear, understandable, obvious, and plain—namely, the voice of God himself. And this is the same thing as saying that the only standard of worship is the Word of God. This comes out clearly in verse 32, “What thing soever I command you, observe to do it.” I do believe that this particular way of putting it stresses, above all other things, the pronoun “I,” much more than the verb “command.”
A sensitivity to the context requires us to understand the statement this way, for it presents two rival sources for guidance in the manner of worship. First, the way of the heathen, and second, the way that comes from God. The Lord is here presenting himself as the only legitimate Author of instructions or guidance for worship. Therefore we conclude that the word “command” is used as a figure of speech called metonymy, where one part of a thing stands for the whole. “Command” should not be narrowly constricted only to those parts of God’s Word that are in the imperative voice, as if prohibitions, promises, threats, historical examples, and other literary genres of divinely inspired literature were irrelevant to our guidance in the proper way of worshipping God. No, the word “command” is used because the imperative was the usual grammatical form God used to direct his people, and also because it has connotations of his supreme authority to tell them what to do. But in this context the word “command” represents the whole of the special revelation from God to man.
This special revelation was usually verbal, but occasionally it took other forms like prophetic vision, for example. Remember that the Lord said to Moses, “According to all that I shew thee, after the pattern of the tabernacle, and the pattern of all the instruments thereof, even so shall ye make it” (Exod 25.9). And, of course, the entirety of God’s special revelation to man, directing us to worship God and teaching us the way he desires to be worshipped, is now summarily comprehended for us, that is, completely contained for us, in one single Book known as the Holy Scriptures, period! The Bible is sufficient to teach us how to worship God his way.
That is essentially what I am trying to drive home with this point that the divine standard of worship is univocal. We have a thousand other voices clamoring for attention all around us, supposedly with something to contribute to our knowledge of God and religion. We also have inner thoughts and desires competing for our gratification and loyalty. But there is one and only one supremely sovereign voice we must hear above all the confusing and tempting din, and that is the voice of God.
7. Requirement and Justification of Scrupulosity
One more point, the seventh, and we’re done with this first part of the second message on the standard of worship. The passage before us absolutely requires, and urges upon us, a very, very scrupulous conformity to this standard of God’s Word. This is clear from three things about the text. First, the stated scope of God’s concern for our worship. “What thing soever I command you” (verse 32), a very literal, word-for-word translation of the Hebrew text. Young’s Literal Translation puts it this way, “The whole thing which I am commanding you.” A looser paraphrase has rendered it, “Be sure to do everything I command you.” It is as if God is pointing at the entire text of Scripture, from the beginning to end, as our direction concerning his worship. You cannot afford to do without any of it if you would be pleasing to God. Today, this does not revoke the New Testament teaching that the Old Testament ceremonial law has been fulfilled in Christ and should no longer be practiced, and that the civil law must not be applied exactly as it was within theocratic Israel under the Old Covenant, but it is to say that Genesis to Revelation must have our close attention as we seek to learn how to please God more and more in his worship. The Old Testament remains highly relevant and instructive for Christians today; it retains every bit of the divine authority it ever had, simply because it is just as much the Word of God as the New Testament.
The text also stresses scrupulous conformity to the Holy Scripture by its choice of the verb translated by the Spirit for the exhortation, that is, “observe.” This is a special term with a greater intensity than another word which simply means to do something. God is not just saying, “do what I command you,” but “observe” or as the ESV translates, “be careful to do” it. The Theological Wordbook of the Old Testament says about this word that “the basic idea of the root is ‘to exercise great care over,’ [and that] it expresses the careful attention to be paid to the obligations of a covenant, to laws, statutes, etc.” (TWOT #2414g). Another lexicon says it means to “obey a command with diligence and in detail” (Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains, #2068). This also justifies my characterization of the obedience God wants from us as “scrupulous,” meaning “punctiliously exact: painstaking” (Merriam-Webster’s Collegiate Dictionary), and “diligent, thorough, and attentive to details,” and “very concerned to avoid doing wrong” (Concise Oxford English Dictionary). The origin of the word “scrupulous” in the Middle English meant “troubled with doubts” (ibid.), and there is a sense in which we should always be anxious and concerned to compare the actual worship we offer God to the standard of his Word, so that we may reform whatever is amiss.
The third indication that scrupulosity is laid upon our consciences here is the last phrase of the verse. “Thou shalt not add thereto, nor diminish from it,” that is, from God’s command. This protects us from any possible remaining doubt about whether God wants us to be scrupulous in our obedience to his commands. The phrase itself must be understood as a Hebraism to be fully appreciated. It mentions two extremes (adding to it, and diminishing or taking away from it) to encompass everything in between (twisting it, overemphasizing one part for de-emphasis of another, etc.). Along with the words “everything” and “observe,” this phrase drives home the point that there must be a very precise and exact correlation between God’s revealed will for his worship and the actual worship we offer to him. Ideally, our worship should be the written word of God on display in beings of flesh and blood! We are to become an “epistle . . . known and read of all men . . . manifestly declared to be the epistle of Christ . . . , written not with ink, but with the Spirit of the living God; not in tables of stone, but in fleshy tables of the heart” (2 Cor 3.2-3). Christ himself perfectly exemplified the righteous worship commanded and commended in the Scriptures, and he did it scrupulously in all its glorious detail! As God reforms us and our worship, we are becoming more and more like Christ.
Calvin wrote helpfully on a similar verse from Deuteronomy 4, and he said,
The main point is, that they should neither add to nor diminish from the pure doctrine of the Law; and this cannot be the case, unless men first renounce their own private feelings, and then shut their ears against all the imaginations of others. For none are to be accounted (true) disciples of the Law, but those who obtain their wisdom from it alone. It is, then, as if God commanded them to be content with His precepts; because in no other way would they keep His law, except by giving themselves wholly to its teaching. Hence it follows, that they only obey God who depend on His authority alone; and that they only pay the Law its rightful honor, who receive nothing which is opposed to its natural meaning. The passage is a remarkable one, openly condemning whatsoever man’s ingenuity may invent for the service of God (Calvin on Deut 4.2).
In closing, I would put it this way. Brethren, we cannot possibly be too scrupulously Scriptural. The more Scriptural, the better. Do not be intimidated by other pastors and Christians who will criticize you for being “legalistic” when you are only being biblical. Whether they realize it or not, the devil is using them to corrupt your worship away from the standard of the Word of God.
Bishop Kennet once remarked about the Puritan Richard Rogers, “that England hardly ever brought forth a man who walked more closely with God.” He was always notable for seriousness and gravity in all kinds of society; being once with a gentleman of respectability who said to him, “I like you and your company very well, only you are too precise.” “Oh sir,” replied he, “I serve a precise God.” Surely Deuteronomy 12.32 convinces us that God wants us all to be precisionists!
In this life, our worship is never all that it should be. We sinfully take somewhat away from his Word, even without meaning to do so. No doubt our worship includes things that it should not contain, and we sinfully if inadvertently add to his Word. Therefore we must be always reforming toward the Word. I heartily endorse the slogan, “Ecclesia reformata semper reformanda secundum verbum Dei,” being translated, “The church reformed and always being reformed according to the word of God.”
I know what people will say. “Pastor Meadows, if everyone thought like this, it would introduce even more divisions in the churches and among the churches than there already are.” I disagree very, very strongly with this. Divisions arise from sloppiness in these things, brethren! It is the departures from Scripture that cause the tensions which are so regrettable and unnecessary and which would not exist if only we were better at observing everything God commands us in Scripture without adding or taking away anything. If all Christians and churches were more agreed on this basic truth, then worship everywhere would be becoming much more similar and pure, and the unity within and among churches would increase greatly from what it is now.
We must come to realize that there are two and only two sources for guidance in worship—God, not God. We must heartily embrace God as our guide, and repudiate all other would-be guides in worship.
I conclude with references to two other brief Scripture passages and one quick comment for each one.
Remember Jeremiah 10.1-2. “Learn not the way of the heathen . . . for the customs of the people are vain.” Do you think that “the heathen” is the only source of corrupting God’s worship? My friends, the only thing that distinguishes us from the heathen is the Word of God, so if we ignore that, we are practically just like the heathen!
Lastly, consider Romans 12.1-2. “I appeal to you therefore, brothers, by the mercies of God, to present your bodies as a living sacrifice, holy and acceptable to God, which is your spiritual worship. Do not be conformed to this world, but be transformed by the renewal of your mind, that by testing you may discern what is the will of God, what is good and acceptable and perfect” (ESV). We must cultivate a healthy self-distrust and be constantly vigilant against encroachments of sinful elements and forms into our worship, against letting the world influence the way we worship God. Our worship must be completely distinctive from that practiced by everyone else in its constant resort to a Scripture standard.
Now may the Lord give us ears to hear what the Spirit says to the churches. Amen.
[dlaudio link=»https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2011-Conferencia-Pastoral-A-Call-to-Pure-Worship-The-Standard-of-Worship-II.mp3″]Download Audio[/dlaudio][/toggle][toggle title=»Text» open=»no»]In this series entitled, “A Call to Pure Worship,” the first message proclaimed that God desires pure worship. We proved this straight from Scripture in our simple exposition of John 4, with its testimony that God the Father desires worshippers who worship him in spirit and in truth. In the first message we also beheld from Scripture that sinful man offers corrupt worship. Jeroboam in 1 Kings 12 is a quintessential case of religious corruption, and I hope you are convinced it is practically a paradigm for all kinds of corruptions popular in the visible church today, and corruptions which we should abominate with all our hearts.
This second message, “The Standard of Worship,” has two parts. In the part one we thought about what has come to be called “The Regulative Principle of Worship” (henceforth RPW), formally set forth in our 1689 London Baptist Confession of Faith, chapter 22, paragraph one, especially the last part of that paragraph, which says,
The acceptable way of worshipping the true God, is instituted by himself, and so limited by his own revealed will, that he may not be worshipped according to the imagination and devices of men, nor the suggestions of Satan, under any visible representations, or any other way not prescribed in the Holy Scriptures.
As stated here, this doctrine basically amounts to the advocacy of a very, very careful and scrupulous obedience to Scripture in worship, doing exactly what it says, adding nothing, and taking nothing away. This thorough commitment to Scripture alone for the direction of our worship has ample support from Scripture itself. We have already seen this in our study of the first proof text offered by our confession on this point, namely, Deuteronomy 12.32 in its context.
We now come to part two of “The Standard of Worship.” In this message, I would lead you through our confession’s second proof text, Exodus 20.4-6, which is the Second Commandment. Both its obvious sense along with its deep and penetrating implications for the conduct of God’s worship will also, like Deuteronomy 12, help us navigate through the fog of theological confusion on this.
Then, at the risk of departing somewhat from the glorious simplicity of the biblical teaching, I would also like to address some of the sophisticated but unhelpful language that has been used in theological writings either to attempt overthrow of the RPW, or at least a substantial modification of it.
Finally, I wish to take up a key expression from a biblical passage traditionally associated with this matter, Leviticus 10. I want to show how this also, along with Deuteronomy 12 and Exodus 20, recommends an extremely sensitive conscience about God’s worship. That done, all that will remain is our third and final message, “The Inspiration of Worship,” for our fourth and final pulpit session.
Now please give your earnest attention to what truly is the very Word of God.
EXODUS 20.4-6
4 Thou shalt not make unto thee any graven image, or any likeness of any thing that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth: 5 Thou shalt not bow down thyself to them, nor serve them: for I the Lord thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me; 6 And shewing mercy unto thousands of them that love me, and keep my commandments.
The most obvious meaning of this Second Commandment is that it is a prohibition of images in worship. Among the heathen, these were typically “graven,” that is, carved or cut images made of wood or stone, as mentioned in Leviticus 26.1. Sometimes they were not carved but “molten images” (2 Chron 34.3-7), that is, made by melting and casting some kind of precious metal. These had greater physical beauty than stone idols, and so were more desirable to their worshippers. Numbers 33.52 also mentions that “pictures” were used in heathen worship.
All these human innovations in worship, the Israelites were to destroy utterly when they came into Canaan (Exod 23.24; 34.13; Deut 7.5, 25-26; 12.3). These wicked icons were found everywhere, just like they were when Paul came into Athens, where “his spirit was stirred in him [alt., “his whole soul was revolted at the sight,” NJB], when he saw the city wholly given to idolatry” (Acts 17.16). Of course this is not a prohibition of the arts per se. Rather, the Second Commandment makes it perfectly plain that no such statues or pictures invented by man are to be a part of worship. The Israelites must never incorporate these abominations.
Less obviously, the Second Commandment, and the Ten Commandments generally, have much broader implications. Our Lord clarifies their true import in the Sermon on the Mount.
The first principle I would bring to your attention is this:
1. Prohibitions of a Gross Sin Condemn All Other Sins of the Same Kind
The passage is well-known where Jesus teaches that not only murder but even malice is a violation of the Sixth Commandment (Matt 5.21-22), and by the same token, not only adultery but lust violates the Seventh (Matt 5.27-28). Now murder and adultery are greater sins of the same essential kind as malice and lust, and so by implication these are also condemned. As Matthew Henry quipped on Leviticus 19.17, “malice is murder begun.” Likewise, lust is adultery begun.
By applying this principle to the Second Commandment, we can see that it is not limited to the prohibition of images in worship, but broadly encompasses any and all will-worship, for that is essentially what idolatry is. Will-worship is idolatry begun. “Dumb idols” (Hab 2.18; 1 Cor 12.2) are simply will-worship taken to an extreme. The most glaring sin is specifically mentioned, like murder and adultery, to help us appreciate how evil this kind of sin really is, and where it eventually leads, though its beginnings may be small.
Leviticus 19.27 confirms this principle. It reads, “Ye shall not round the corners of your heads, neither shalt thou mar the corners of thy beard.” God’s law here prohibits a practice that might seem innocent enough in itself but was probably condemned mainly for its association with pagan worship customs. The Israelites were in danger of adopting them in connection with their worship, also. Reading this divine prohibition someone might protest, “What is the harm in this?,” but that would be the wrong question. Rather, reverent souls ask, “Is this what God directs us to do in his worship?” The Lord is sensitizing his people not to add any religious customs beyond those he has ordained, even things that may seem morally indifferent.
Now idols are easily seen to dishonor our great God, since they are a singularly improper means of representing the invisible, eternal, and holy One. Worshipping idols is also beneath our dignity, since even we are superior to them. We possess intelligence, feeling, and volition, but venerated statues cannot even begin to think, will, or act. From all this it follows that, in a more subtle way, all will-worship deserves the very same censures obviously attaching to idolatry. Do we really think that anyone else could possibly improve on the substance and form of worship which God has set forth as that which pleases him best? And do we not impugn God’s wisdom if we are not content with rendering the worship that contents him? Further, what greater nobility is there for any people than to be faithful servants of this God Most High, carrying out his revealed will to the letter?
Jesus’ teaching on the Sixth and Seventh Commandments also shows that the their righteousness goes beyond mere externals to matters of the heart. Malice and lust are sins of the inner man, sins which none but God can see (1 Kgs 8.39). Therefore the Second Commandment forbids “idols of the heart” (Ezek 14.3; 1 John 5.21), as God sees them too. Though our external worship may appear ever so pure to human observers, without a deliberate intention to exalt God and God alone, he beholds our corruption. That is why he complains bitterly, “This people draweth nigh unto me with their mouth, and honoureth me with their lips; but their heart is far from me. But in vain they do worship me, teaching for doctrines the commandments of men” (Matt 15.8-9).
The second principle Jesus teaches us for interpreting the Ten Commandments is this:
2. Prohibitions of Any Sin Imply Commands to the Opposite Virtues and Duties
The Sixth Commandment against malice and murder also by implication requires us to promote our neighbor’s well-being as we have the means and opportunity. Paul said, “As we have therefore opportunity, let us do good unto all men, especially unto them who are of the household of faith” (Gal 6.10). The Seventh Commandment against lust and adultery similarly requires chastity and fidelity to one’s spouse. “Treat younger women with all purity as you would your own sisters” (1 Tim 5.2). “Drink waters out of thine own cistern, and running waters out of thine own well” (Prov 5.15).
From these valid inferences we can also know that the Second Commandment against will-worship positively requires our deliberate intention and earnest efforts to render that worship which conforms scrupulously to God’s revealed will as our only rule. It is as if God is asserting his claim to be the sole Conductor of a symphony, if you will allow the analogy. He wants all the players to follow his cues on purpose rather than playing to please anyone else, including themselves. This Godward intention is more important than hitting the right notes, because God rejects even the right notes of a renegade. On the other hand, he is ever so gracious to his well-intentioned followers even when we make mistakes.
On one occasion when the priests had failed to eat the sin offering in the holy place at the time appointed by God, they were forgiven this fault (Lev 10.12-20). “It appeared that Aaron sincerely aimed at God’s acceptance; and those that do so with an upright heart shall find he is not extreme to mark what they do amiss” (M. Henry, in loc.).
A definitive statement of the Reformed interpretation of the Second Commandment is found in the Westminster standards. For example, the Shorter Catechism says,
The second commandment requireth the receiving, observing, and keeping pure and entire, all such religious worship and ordinances as God hath appointed in his Word. . . . . The second commandment forbiddeth the worshipping of God by images, or any other way not appointed in his Word (WSC #50, 51, Scripture references omitted).
The Larger Catechism also has two questions on requirements and prohibitions of the Second Commandment, but we would share the requirements later. For now, consider its prohibitions, expanded very much beyond the Shorter Catechism:
The sins forbidden in the second commandment are, all devising, counselling, commanding, using, and any wise approving, any religious worship not instituted by God himself; the making any representation of God, of all or of any of the three persons, either inwardly in our mind, or outwardly in any kind of image or likeness of any creature whatsoever; all worshipping of it, or God in it or by it; the making of any representation of feigned deities, and all worship of them, or service belonging to them, all superstitious devices, corrupting the worship of God, adding to it, or taking from it, whether invented and taken up of ourselves, or received by tradition from others, though under the title of antiquity, custom, devotion, good intent, or any other pretence whatsoever; simony; sacrilege; all neglect, contempt, hindering, and opposing the worship and ordinances which God hath appointed (WLC #109, Scripture references omitted).
It is important to note well that these statements express the consensus judgment of very learned and godly Reformed ministers, a form of sound words upon which they agreed.
And now I trust that in your judgment, I have just offered that which is nothing else but the traditional, Reformed interpretation of the Second Commandment, and that in this, I have set forth, essentially established, and amply proven that the RPW is a faithful expression of the true teaching of Holy Scripture.
Still, there are COMMON OBFUSCATIONS.
To “obfuscate” is to darken and make unclear. I would now turn your attention to some obfuscations found in the literature discussing the RPW in detail. First,
1. Is “Adiaphora” Legitimate As a Third Category of Direction?
It seems to me this entire issue is needlessly confused by proposing a third category of direction related to worship besides God-directed worship and man-directed worship. The sooner we realize that we are constantly choosing between these two, the better. We are always faced with an either-or proposition. Either we will worship God’s way, or not God’s way. Joshua’s challenge is, “If it seem evil unto you to serve the Lord, choose you this day whom ye will serve; whether the gods which your fathers served that were on the other side of the flood, or the gods of the Amorites, in whose land ye dwell: but as for me and my house, we will serve the Lord” (Josh 24.15). Joshua’s hearers understood perfectly well what he meant. “And the people answered and said, God forbid that we should forsake the Lord, to serve other gods” (verse 16). Worship is a watershed with only two possible directions and outcomes. “No man can serve two masters: for either he will hate the one, and love the other; or else he will hold to the one, and despise the other. Ye cannot serve God and mammon” (Matt 6.24).
As an aside from our main point here, consider that this true worship—this self-denying, devil-defying, world-repudiating worship—can never be offered except by a miracle of regenerating grace in the worshipper. Unbelievers cannot possibly worship God the right way because they are still held as willing captives to their own desires and the fear of man.
A. W. Tozer pressed this matter with characteristic insight and vigor:
With this desire to please men so deeply implanted within us how can we uproot it and shift our life-drive from pleasing men to pleasing God? Well, no one can do it alone, nor can he do it with the help of others, nor by education nor by training nor by any other method known under the sun. What is required is a reversal of nature (that it is a fallen nature does not make it any the less powerful) and this reversal must be a supernatural act. That act the Spirit performs through the power of the gospel when it is received in living faith. Then He displaces the old with the new. Then He invades the life as sunlight invades a landscape and drives out the old motives as light drives away darkness from the sky.
The way it works in experience is something like this: The believing man is overwhelmed suddenly by a powerful feeling that only God matters; soon this works itself out into his mental life and conditions all his judgments and all his values. Now he finds himself free from slavery to man’s opinions. A mighty desire to please only God lays hold of him. Soon he learns to love above all else the assurance that he is well pleasing to the Father in heaven (The Divine Conquest, Barbour edition, pp. 41-42).
Brethren, this goes far toward explaining why simple, biblical worship is so difficult to find in most of today’s churches, and why it has so little appeal to nominal Christians. The gospel preached accurately and forcefully has been almost completely lost, and the Spirit has almost completely withdrawn from pulpits and congregations alike in our apostate age. The vast bulk of Christendom knows next to nothing experientially of divine grace. It is content with a form of godliness, while denying its power (2 Tim 3.5). So instead of true encounters with God, the nominalists delight in manmade rituals and entertainment in his house. Oh, how we need a mighty working of the Spirit for our recovery from all this! By itself, an intellectual persuasion of the RPW is inadequate.
I have come to conclude that as it relates to the substance of worship, the whole concept of “adiaphora,” that is, things neither commanded nor forbidden, is an insidious Trojan horse carrying inside all kinds of potential innovations never before considered by Reformed churches holding to the RPW. There really is no “middle way” between the historic Reformed position and the Roman Catholic-Lutheran-Anglican position. The end result of attempting some middle way must necessarily entail, in my opinion, an essential rejection of the biblical doctrine known as the RPW, even if the proponent of a middle way insists that he holds a slightly-modified Reformed view of worship. Second,
2. Is There a “Different Hermeneutic” for Worship?
Another confused notion has arisen in the discussion of these things. Some allege that the RPW presents a “different hermeneutic,” or “principle of interpretation,” for worship than for everything else, and therefore it is implausible on the face of it. Such critics argue that “all of life” is worship, and therefore, the Bible should not be applied any differently to the church’s worship than it is to our daily, mundane activities.
With the best of intentions, I am sure, even one advocate of the RPW asserts that “in point of fact, however, the regulative principle does provide a different hermeneutic,” but he adds, he finds “no cogency in this difficulty,” nor did he “find it a difficulty” to maintaining the RPW (T. David Gordon, “Some Answers About the Regulative Principle,” Westminster Theological Journal, 55:2 [Fall 1993]).
So one interprets the RPW as a “different hermeneutic” and rejects it, while the other allows that it is a “different hermeneutic” and accepts it. This “two hermeneutic theory” seems to me to fall short of a proper understanding both the Scriptures and the RPW as found in the 1689 London Baptist Confession of Faith XXII.1. A much simpler and biblically-defensible way to think about this is that a single, sound hermeneutic recognizes that God has given us much more specific direction about worship proper than he has about other spheres of life, which we admit, in a very broad sense, may also be thought of as worship.
First Corinthians 10.31 is the classic text to assert that we ought to do absolutely everything to the glory of God, including our eating and drinking. And yet we do not have nearly so specific direction from Scripture about ordinary eating and drinking as we do about those activities which are with sufficient justification more narrowly designated as worship. Eating and drinking at the Lord’s Supper are highly regulated, but not any other eating and drinking. We have broad principles under the New Covenant that there are no longer any clean and unclean food distinctions as under the Old Covenant (Lev 11). We are expressly assured that “every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving: for it is sanctified by the word of God and prayer” (1 Tim 4.4-5). We are cautioned against the immoderate use of food and drink (Prov 23.21; Eph 5.18). Beyond these general principles though, the Word of God does not specify a particular diet which is more spiritual than any another. In ordinary eating, we may use something besides bread, and in ordinary drinking, we are not limited to the fruit of the vine. We can enjoy steak and potatoes as much as we can rice and beans, both with a clear conscience of complete fidelity to God’s revealed will. The church of Jesus Christ around the world, as it exists within many different cultures with their preferences and habits about different kinds of foods, displays a great culinary variety, and that is just fine!
Similar dynamics are operative in many issues pertaining to our manner of dress, our dwelling-places, modes of travel, vocations and trades, hobbies, and many other aspects of life in the real world. Just as with the matter of eating and drinking, I am not saying that there are no biblical principles which offer some moral guidance, and place some moral limitations upon these activities, but plainly God gives us a very wide berth. Outside of worship proper, in these mundane, common circumstances, he grants in a very large degree that we may choose according to our own personal preferences and judgments.
When it comes to worship proper, the Word is much more particular, even in the New Testament. The substance of worship we offer to God is not left to our imagination, but it is spelled out for us in various ways, not only by commandment, but also by inference and by example. There is no different hermeneutic for worship proper than for all of life. No, but I say simply that the Word is more particular about worship proper than it is about all of life. Furthermore, we must be just as particular in every area of human existence and activity as the Word is, neither insisting upon particulars where the Word leaves us free, nor omitting scrupulous conformity where the Word is specific. That means we will be much more particular about our manner of worship than we are about many other things. Once this realization came to me through meditation upon the relevant truths of Scripture, it is now hard for me to understand why so few seem to grasp and appreciate it.
To argue that worship proper is not to be distinguished from “all of life” lived to the glory of God is to miss the particularity of Scripture in its more specific regulation of worship proper. The “all of life is worship” argument against the RPW, destroying the classification of worship proper, strikes me as very similar to the “all days are alike holy” argument against the Lord’s Day Sabbath. Such opponents allege the implausibility of special biblical ethics for sanctifying the Lord’s Day, and therefore they say that the very idea of one holy day in seven for Christians is an error. But we do not adopt a different hermeneutic on the Lord’s Day. We merely recognize that the Word of God is more particular about the proper way of spending the Lord’s Day than it is about what we should and may do on the other six days of the week. Sadly, some who would never fall for this popular anti-Sabbatarian cavil are falling into the very same kind of irrationality against the RPW. Thirdly,
3. Is There a Confessional Allowance for the Light of Nature and Christian Prudence in Worship?
Some have attempted an artful dodge against the RPW by appealing to our confession in chapter one paragraph six. The relevant part of this paragraph says,
We acknowledge . . . that there are some circumstances concerning the worship of God, and government of the Church common to human actions and societies; which are to be ordered by the light of nature, and Christian prudence according to the general rules of the Word, which are always to be observed.
To interpret this statement as pertaining to “the worship of God” rather than, as it clearly states, to “some circumstances concerning the worship of God,” would be the beginning of a misunderstanding. Further, even this sphere of concern is further characterized as things “common to human actions and societies.” That would necessarily exclude the worship which God has ordained for the church.
The doctrine of the confession on worship proper is explicit in chapter 22. It is pernicious to make 1.6 and 22.1 effectively opposed to each other, and this is essentially what some have done, though they would not admit it, and say instead that we must “harmonize” them in the realm of worship proper. If I have not misunderstood them, I believe that some have without warrant loosened the semantic range of the word “prescribed” in 22.1 so that they might squeeze in “the light of nature and Christian prudence” as another avenue of judging what is allowable in worship proper, besides Holy Scripture, except for considering its “general rules.” If so, that would be a terrible mistake in the very foundation of a sound doctrine of worship.
Taking its cue from 1689 LBCF I.6, literature on the RPW often distinguishes the “circumstances” of worship from its “substance.” It typically says that the RPW only applies to the substance, and since these are extra-biblical categories, there have been endless debates among good men about what belongs to the circumstances and what to the substance. Would it not be better to say we should be as particular in everything as the Bible itself is, properly interpreted, and remain free where the Scriptures do not bind our consciences, not only in worship proper, but in all of life? I am not categorically rejecting as illegitimate all discussion of the circumstances and substance of worship, but I am proposing a more strictly biblical way of thinking about these things which may help us to greater clarity in our own minds. Fourth,
4. Is Applying the RPW Next to Impossible?
Another attempt to overthrow the historic RPW has been to assert that implementing it consistently among our churches is next to impossible anyway, so of what practical use could it be? And indeed, even among adherents we regret to admit that there is some apparent diversity of judgment about how it should be applied, with the result that there are noticeable differences in the way various congregations worship, even though they share deep convictions about the RPW. Some churches practice exclusive psalmody in worship, while others also sing hymns. Some will not use any musical instruments in worship, while in other places a piano or an organ may support congregational hymn singing. Some collect tithes and offerings in a box mounted on the wall, while others pass plates through the congregation during worship services.
Admittedly, not everyone can be right in their views about these things. Some are perhaps indulging unnecessary scruples of conscience beyond what Scripture requires, and others may be wrongly rationalizing their own traditions. However, instead of concluding that the RPW is essentially wrong, how can we deny that this diversity is what we should expect among the churches of this age, none of which have arrived at perfect sanctification, and all of which are in need of further reformation according to the standard of God’s Word? Our judgments about the specific applications of the Ten Commandments suffer some diversity, and yet we know the problem is not with them, but with us. To argue against the RPW because it is difficult to apply in every detail and because there is diversity of judgment in application among its adherents is insidious and completely unjustified.
Besides, a greater uniformity in worship is evident among Reformed churches serious about these things than what is seen among other churches, unless those other churches have an enforced conformity and common liturgy as found in the Roman Catholic Church, and there is certainly no biblical warrant for that.
Brethren, it is very important that we all begin with the same biblical convictions upon foundational matters like the RPW, even if we do not all come to exactly the same conclusions about the specifics of application. This will inhibit gross departures from the Scripture standard, and foster a continual resort to Scripture for true reformation.
Our Reformed forefathers, with their profound understanding of and deep commitment to the RPW, were able to attain much clarity and consensus about its application. That is obvious from documents they produced together. For example, the Westminster Larger Catechism states positively that,
The duties required in the second commandment are, the receiving, observing, and keeping pure and entire, all such religious worship and ordinances as God hath instituted in his word; particularly prayer and thanksgiving in the name of Christ; the reading, preaching, and hearing of the word; the administration and receiving of the sacraments; church government and discipline; the ministry and maintenance thereof; religious fasting; swearing by the name of God; and vowing unto him; as also the disapproving, detesting, opposing all false worship; and, according to each one’ s place and calling, removing it, and all monuments of idolatry (WLC #108, Scripture references omitted).
Our 1689 London Baptist Confession of Faith is also very specific and definitive on the proper activities of the church at worship. After advocating prayer in 22.3-4, it says,
The reading of the Scriptures, preaching, and hearing the Word of God, teaching and admonishing one another in psalms, hymns, and spiritual songs, singing with grace in our hearts to the Lord; as also the administration of baptism, and the Lord’s supper, are all parts of religious worship of God, to be performed in obedience to him, with understanding, faith, reverence, and godly fear; moreover, solemn humiliation, with fastings, and thanksgivings, upon special occasions, ought to be used in an holy and religious manner (1689 LBCF 22.5).
Commenting upon the similar paragraph from the Westminster Confession, one author has written,
Anything else or different from this, and especially anything borrowed from heathenism or the abolished temple-service—as pretended priests, altars, altar-cloths, incense, symbolical vestments, [etc.]—are entirely without divine warrant, and therefore unlawful. The same thing may be said of all man-pleasing, sensationalism, solo-singing, with any of the peculiarities of the theater transferred without divine warrant into the worship of the Christian Church (James Begg, Anarchy in Worship, p. 13).
Applying the RPW to worship is not next to impossible as claimed. Rather, it is most necessary for our preservation in biblical worship and our continued reformation. It will lead to a greater uniformity among us who so revere the standard of Scripture. And as the Lord of glory blesses us, he will progressively sanctify our service until he returns.
LEVITICUS 10.1-3
Any treatment of this topic would be incomplete without bringing Leviticus 10.1-3 to your attention. This passage illustrates and confirms the essential correctness of the things I have been preaching.
1 And Nadab and Abihu, the sons of Aaron, took either of them his censer, and put fire therein, and put incense thereon, and offered strange fire before the Lord, which he commanded them not. 2 And there went out fire from the Lord, and devoured them, and they died before the Lord. 3 Then Moses said unto Aaron, This is it that the Lord spake, saying, I will be sanctified in them that come nigh me, and before all the people I will be glorified. And Aaron held his peace.
The exact sense of verse three is not easy to discern. It could be that the phrase, “I will be sanctified in them that come nigh me,” exposes what Nadab and Abihu had failed to do, that is, to set apart the Lord as God in their hearts while they engaged in his service. Or it may have the sense that God will show himself holy one way or another, either through obedient priests or by making disobedient ones examples of his holy justice. Alternative translations reflect this: “I will be holy in the eyes of all those who come near to me,” and, “I will show my holiness among those who come to me.”
There is also possible ambiguity in the second phrase. We may interpret it as God’s resolve to receive glory and honor, but it could also be taken to mean that he is committed to showing this glory and honor. In any case, the fundamental sin of Nadab and Abihu had to do with their irreverence of heart and conduct while engaged in worship. God prescribed his worship to be performed in a particular way, but the priests were careless. The manifestation of their irreverence is described in verse one.
This is the part of this text which is most salient to our topic. They “offered strange fire before the Lord, which he commanded them not.” Many commentators speculate about exactly what they did on that fateful day, but it is more important how it was characterized in this text inspired by the Spirit of God.
The Spirit emphasizes that the offense taken by God was due, first of all, to the offering of “strange fire.” In this context, the adjective in the original Hebrew phrase means “foreign, completely different, unlawful” (CHALOT). God did not recognize it as legitimate. It was, as the ESV translates, “unauthorized” fire, something the priests invented and not found anywhere in God’s directions to them.
The further characterization of their objectionable deed offers another indication of the reason for God’s taking offense. Note the negative: they did what “he commanded them not.” Now they may also have done something which God had forbidden, but that is not the way the narrative portrays their sin. Matthew Henry quotes Bishop Hall’s excellent and judicious comment on this passage:
It is a dangerous thing, in the service of God, to decline from his own institutions; we have to do with a God who is wise to prescribe his own worship, just to require what he has prescribed, and powerful to revenge what he has not prescribed (in loc.).
Years later, Jonathan Edwards explained the event this way:
It may be asked, What so great crime were Nadab and Abihu guilty of, that they paid so dear a price as to lose their lives by an immediate vengeance? But the answer is easy: the great end and purpose of the Mosaical dispensation was to separate unto God a chosen people, who should be careful to obey his voice indeed, and who, instead of being like other nations, following and practicing, as parts of their religion, what men might invent, set up, and think proper and reasonable, should diligently and strictly keep what God had enjoined, without turning therefrom to the right hand or to the left, or without adding to the word which was commanded them, or diminishing aught from it. But herein these young men greatly failed; God had as yet given no law for the offering incense in censers: all that had been commanded about it was that Aaron should burn it upon the altar of incense every morning and every evening. Afterwards he received further directions (Leviticus 16:1–12); so that these men took upon them to begin and introduce a service into religion which was not appointed, they offered what the Lord commanded them not; and this, if it had been suffered, would have opened a door to great irregularities, and the Jewish religion would in a little time have been, not what God had directed, but would have abounded in many human inventions added to it. Aaron and his sons were sanctified to minister in the priest’s office for this end, that they should remember the commandments (Miscellanies, #1088).
Deuteronomy 17.3 condemns gross idolatry in the same terms. Matthew Henry observed,
Of this [idolatry] it is said, That it is what God had not commanded. He had again and again forbidden it; but it is thus expressed to intimate that, if there had been no more against it, this had been enough (for in the worship of God his institution and appointment must be our rule and warrant).
Jeremiah 7.31 is similar. Of burning sons and daughters in the fire, that horrid pagan rite, the Lord says that his people were doing something that, and I quote, “I commanded them not, neither came it into my heart.” Compare Jeremiah 19.5, where the Lord says that child sacrifice is something “which I commanded not, nor spake it, neither came it into my mind.” Jeremiah 32.35 uses exactly the same language. This biblical emphasis underscores the soundness of the Reformed position, that is, the historic RPW.
My stressing these negative characterizations of corrupt worship may seem unnecessary to you, but other treatments of them have gone to great lengths to evade their obvious support for the RPW.
Brethren, I am not saying that the serious application of biblical truth to worship will be easy, or that all who are intent on pleasing God in pure worship will come to the very same conclusions in all respects about the manner of worship. However, we must clearly understand that the standard of worship is Scripture alone, and we must actually use the Bible as our functional guide and compass to navigate our way through the complex issues confronting us. If we all are headed in the same direction, no matter where we begin, our paths will finally converge, and we will all finally be found around the throne of Christ in heaven, worshiping him in perfect purity to the praise of his infinite and eternal glory! May he so lead us, and bless us. Amen.
[dlaudio link=»https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2011-Conferencia-Pastoral-Centrality-of-Preaching-David-Chanski.mp3″]Download Audio[/dlaudio][/toggle][toggle title=»Texto en español» open=»no»]La predicación ocupa un lugar central en la adoración
Nuestro estudio se basa en el texto de 2 Timoteo 4:1-4:
«Te encargo solemnemente, en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, por su manifestación y por su reino: Predica la palabra; insiste a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con mucha paciencia e instrucción. Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oídos, acumularán para sí maestros conforme a sus propios deseos; y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos».
La predicación de la Palabra de Dios se ha deslizado y ha caído de su lugar prominente, otorgado por las Escrituras y que le pertenecía de pleno derecho. Un grupo de evangélicos calvinistas denominados Together for the Gospel [Juntos por el evangelio] han reconocido esta situación. Cuentan con un documento titulado Afirmaciones y negaciones y en este escrito podemos encontrar lo siguiente: «Afirmamos la centralidad de la predicación expositiva en la iglesia así como la imperiosa necesidad de una recuperación de la exposición bíblica y de la lectura pública de las Escrituras en nuestra adoración a Dios». Esta es su afirmación que va seguida por esta negación: «Negamos que la adoración que honra a Dios pueda marginar o descuidar el ministerio de la Palabra que se manifiesta a través de la exposición y de la lectura pública. Además, negamos que una iglesia que carezca de la predicación bíblica verdadera pueda sobrevivir como iglesia evangélica».1 Yo estoy de acuerdo con su declaración y su observación en cuanto al actual estado de las cosas, que provoca unas declaraciones como estas. Por este motivo, me gustaría exponer el tema que he titulado: «La predicación ocupa un lugar central en la adoración».
¿Qué significa «el lugar central de la predicación»? De la forma más básica quiero referirme a que la predicación de la Palabra de Dios debe recibir el lugar principal o central de nuestra adoración a Él. Al aferrarnos a esa posición central de la predicación en la adoración, no la estaremos marginando, descuidando o minimizando.
La introducción de este tema consta de tres puntos, para luego pasar a tratar algunas cosas primordiales.
1. Una preocupación por la predicación de la Palabra de Dios
El primer punto es una preocupación, como las que ya comentamos en el estudio de la reverencia en la adoración. La preocupación consiste en que, como afirma la declaración que hemos visto más arriba, sin lugar a duda existe una crisis en el evangelicalismo o en el cristianismo. Esto se manifiesta claramente en lo siguiente: la predicación de la Palabra de Dios se está viendo eclipsada. Otras cosas han venido a eclipsar o hacer sombra a la predicación de la Palabra. Esto ocurre, por ejemplo, con otros elementos de la adoración como la música de nuestro tiempo y, especialmente, de nuestro siglo. Ha ido ocurriendo de tal manera que, para la mayoría de las personas, la adoración consiste solamente en cantar. Estoy hablando del lugar central que la predicación tiene en la adoración a Dios. Algunas personas ya ni siquiera consideran que la predicación sea un elemento de adoración.
Recuerdo que, en una ocasión, asistí a una conferencia que no era precisamente una típica conferencia de personas poco conservadoras en lo que al cristianismo se refiere. Se estaba procediendo a la presentación de aquellos que dirigían la música y estas fueron las palabras: «Ellos nos van a dirigir en la adoración. Después, pasaremos a la predicación de la Palabra». Por decirlo de otra manera, estaban indicando que se trataba de dos cosas separadas.
La predicación se ve eclipsada por otras cosas; está siendo remplazada en muchos lugares en los que ni siquiera se celebra culto los domingos por la tarde. Quizás no lo sustituyan por nada, o quizás lo sustituyan por reuniones de pequeños grupos. No digo que no haya buenos propósitos en la organización de reuniones por grupos, pero cuando uno analiza toda la situación en su conjunto, y todo lo que se ha hecho durante ese día en esos lugares, ¿qué es lo que ha ocurrido? La costumbre era tener dos horas de predicación en domingo, pero ahora ya no se emplea en ello más que la mitad de ese tiempo, y eso en el caso de que llegue a ser una hora. Se ha sustituido por la reunión en pequeños grupos. En algunos lugares hasta se ha sustituido por liturgia; se hace un mayor hincapié en la liturgia o, simplemente, se remplaza por otros elementos de adoración. Quizás se sustituya por la Cena del Señor, o incluso se vea desplazada por ella.
Conozco acerca de una iglesia donde no se predicó en un domingo de Pascua. El pastor apareció vestido con lo que pretendía ser una vestimenta propia de Oriente Medio en el siglo I, e hizo una representación teatral de uno de los hombres que iban por el camino de Emaús y que hablaron con Jesús. No hubo sermón, punto final.
La predicación se está viendo remplazada o quizás eclipsada porque se acorta cada vez más y es posible que sea por algunas de las cosas que ya he mencionado, o por lo que vemos en el texto que hemos leído: por la comezón de oídos de las personas. Alguien sacó este tema a colación en una conversación. Contó que una persona había visitado una iglesia y que había comentado: «Si el sermón no fuera tan largo yo asistiría a tu iglesia». También es posible que se rehaga el sermón y acabe no siendo lo que debería ser. He interactuado con cristianos que ni siquiera se refieren ya a un sermón o a un predicador. No tienen predicador, lo que tienen es un orador. Ya no se predica un sermón, se da una charla o un mensaje. En un sentido, me digo a mí mismo: «No me importa si alguien no quiere llamarle sermón». Sin embargo, por otra parte, conociendo los motivos que se esconden detrás de esa definición distinta a la de sermón, me siento incómodo porque pienso que se trata de algo que encaja en esta preocupación por ver que la predicación se está viendo eclipsada y que está siendo algo distinto a lo que debería ser. Ha dejado de ser una exposición fiel y bíblica, y una proclamación de la Palabra de Dios. Y ahí radica, precisamente, la preocupación: la evangelización y el cristianismo en general están en crisis.
2. Esta crisis no es algo nuevo
El segundo punto que quiero exponer en esta introducción consiste en una observación: la crisis no es algo nuevo. No es una novedad. Es algo que ha existido durante siglos. Si estudiamos la Edad Media y la Reforma veremos cómo la iglesia de Cristo fue llegando hacia esta última, como también lo hizo el desarrollo de la iglesia católicorromana. Ciertamente existía esta misma crisis. La predicación de la Palabra de Dios había sido eclipsada por todo tipo de cosas: otros elementos de adoración, la presunta liturgia, hasta el punto de que en realidad no había predicación de la Palabra de Dios.
Pablo ya lo había anunciado y, sin duda, esto comenzó ya en el tiempo mismo del apóstol o muy poco después. En el pasaje que hemos citado al principio, leemos: «Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que […] y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos». El apóstol lo predijo. Con toda seguridad toda esta crisis empezaría poco después del tiempo de los apóstoles, si es que no lo hizo mientras estos seguían con vida. Existe una crisis, pero no es algo nuevo.
3. La respuesta a esta crisis es la centralidad de la predicación
El tercer punto es la observación siguiente: la respuesta a esta crisis es la centralidad de la predicación. Esta es la necesidad de nuestro tiempo, lo que necesitamos realmente y también la necesidad actual en la iglesia cristiana. ¿Acaso no fue esto lo que ocurrió en gran medida en la Reforma? En un sentido se puede reducir a esto: la Reforma fue un regreso a la predicación de la Palabra de Dios en la iglesia de Cristo. Esto se demuestra de un modo evidente en la forma en que estaba dispuesto el mobiliario en las casas de adoración, en el tiempo de la Reforma: el altar ocupaba el centro de la parte delantera y el púlpito, que no tenía un lugar central ni destacado, quedaba a un lado en un lugar cualquiera. No era más que un atril desde el cual se podía leer las Escrituras y quizás dar una homilía. Pero el altar era algo central. Con la Reforma se regresó a la centralidad de la predicación y esto es lo que, según vemos, enseña la Palabra de Dios.
Por tanto, trataremos este tema de la centralidad de la predicación teniendo en mente el siguiente objetivo: nosotros, como ministros del evangelio, debemos tener la confianza de que nuestra labor consiste en predicar la Palabra, pase lo que pase. Como dijo Pablo: «A tiempo y fuera de tiempo». En parte, esto significa que debemos hacerlo tanto si la gente lo pide a gritos, como si no. En todo tiempo nuestra meta y nuestro llamamiento consisten en predicar la Palabra de Dios. Esta es también la aplicación práctica. Al final daré unas breves exhortaciones, pero lo que quiero hacer es lo siguiente: provocar en ustedes, queridos hermanos, una convicción renovada con respecto a la importancia de la centralidad de la predicación de la Palabra de Dios. Mi deseo es fortalecerles en su hombre interior con la ayuda del Espíritu de Dios, para que vayan adelante y sigan haciendo aquello para lo que ya creen haber recibido llamamiento, que es seguramente lo que habrán venido haciendo, en medio de la lucha, en aquellos ministerios que Dios les haya encomendado.
Debemos recordar el lugar crucial de la Palabra de Dios en sus propósitos salvíficos
El lugar clave que ocupa la Palabra de Dios en la conversión
Mi primer punto es, pues, el siguiente: recordar el lugar crucial, o clave, de la Palabra de Dios en sus propósitos de salvación. Lo primero que quiero expresar es que la Palabra de Dios tiene un lugar clave en la obra de la conversión, en el llamamiento que Dios hace a los pecadores para que vengan a Él. Para ello, consideraremos un par de pasajes, algunos de ellos muy familiares, por lo que no voy a entrar en ningún tipo de exposición y, en todo caso, no sería una muy detallada. Sin embargo, es necesario que recordemos estas cosas para que no nos desanimemos ni nos cansemos de hacer las cosas bien. De esta forma, en nuestra mente y en nuestro corazón siempre tendremos la convicción de estar haciendo aquello para lo cual Dios nos ha llamado.
Romanos 1:16, observemos el lugar crucial de la Palabra de Dios en su llamado a los pecadores para que vengan a Él. Pablo dice: «Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego. Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe; como está escrito: “Más el justo por la fe vivirá” [y esto hay que recalcarlo]». Él predica a judíos y a gentiles y dice que hay una cosa que es el poder de Dios para salvación y es el evangelio de Jesucristo. Pablo está diciendo que es la predicación del evangelio y, en este caso su mensaje, lo que lleva a los pecadores a la vida en Jesucristo.
En Santiago 1:18 encontramos una declaración similar, cuando hace hincapié en el papel que la Palabra de Dios tiene en la salvación de los pecadores. El versículo dice así: «En el ejercicio de su voluntad, Él nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que fuéramos las primicias de sus criaturas». ¿Cómo sacó Dios de las tinieblas a estos santos, pecadores redimidos, a los que Santiago está hablando, y los llevó a la luz? Según nos dice, fue por la palabra de verdad. La Palabra de Dios ocupa un lugar central en los propósitos salvíficos de Dios, primeramente al llamar a los pecadores e invitarles a que vengan a Él. La forma en la que esto se declara en nuestra confesión, en el capítulo correspondiente al llamamiento eficaz o regeneración, es que Dios hace esa obra de traer al pecador a la fe salvadora, a la vida espiritual y le saca de la muerte espiritual, por medio de su Palabra y su Espíritu. Esto es algo muy importante que debemos recordar. ¿Existen otras cosas que puedan ayudar a nuestra proclamación de la Palabra, a nuestro testimonio en el mundo y en presencia de los incrédulos? Sí, muchas cosas: la importancia de una vida santa, de una iglesia que estira su mano para alcanzar a las personas, y que muestra una compasión hacia los pecadores que va mucho más allá de predicarles el evangelio. Pero, lo primero y más importante, es que mantengamos siempre en mente el lugar crucial de la Palabra de Dios en el llamamiento que hace a los pecadores para que vengan a Él.
El lugar crucial que ocupa la Palabra de Dios en el desarrollo y madurez de los santos
En segundo lugar, bajo este título del lugar crucial de la Palabra de Dios en sus propósitos tenemos lo siguiente: vemos el lugar trascendental de la Palabra de Dios en el desarrollo y madurez de los santos, en su conformación a la imagen de Cristo, en su preparación para la gloria. El evangelio no es algo que se predica solamente a los pecadores; también se tiene que predicar a los santos. Jesús dijo en la Gran Comisión: «Id y haced discípulos», y esto se hace ciertamente por medio de la predicación de la Palabra. Pero, una vez que están reunidos en las iglesias, ¿en qué consiste la tarea de la iglesia y de sus pastores? Sencillamente en enseñarles todas las cosas que Jesús ordenó, y que aprendan a hacerlas. Eso significa que se les debe predicar la Palabra.
Observemos un puñado de textos que recalcan este punto; que los pecadores fueron llamados a salir de las tinieblas y que, una vez convertidos, es la Palabra de Dios la que ocupa un lugar clave en su santificación y su preparación para la gloria. En Juan 17:17 consideramos una parte de la oración de Jesús que solemos llamar «su oración sacerdotal», la que elevó por sus discípulos. En aquella ocasión no solo oraba por los once que estaban con Él, sino por todos los que creerían en Él por la palabra de ellos. Luego, en el versículo 17, como parte de su oración dice así: «Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad». En otras palabras, los santos de Dios serán transformados más y más a la imagen de Jesucristo, a la vez que irán dejando de ser conformados a la imagen de este mundo. Esto se llevará a cabo a través de la Palabra de Dios y la interacción con ella.
Del mismo modo, Romanos 12:1-2 dice así: «Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os adaptéis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto».
Aquí no se hace una mención explícita y directa a las Escrituras, la Palabra de Dios, como medio para esta transformación. Sin embargo, lo da a entender claramente cuando dice: «Para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto». ¿Dónde se expresa esa voluntad de Dios sino en su Palabra? Además, a medida que las personas interactúan, su mente también lo hace con la Palabra, son transformadas por la renovación de su mente por medio de la Palabra de Dios y el resultado es la transformación total de las propias personas.
Veamos 2 Corintios 3:18. Aquí tampoco menciona la Palabra de Dios de una forma explícita, pero se insinúa cuando dice: «Pero nosotros todos, con el rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, estamos siendo transformados en la misma imagen de gloria en gloria, como por el Señor, el Espíritu». Yo no creo que contemplar en un espejo se limite estrictamente a la Palabra de Dios, pero sí creo que tiene una gran parte en ello. Al interactuar con Cristo mismo en y por medio de su Palabra le estamos contemplando a Él, a su gloria. Y el resultado es que somos transformados a esa misma imagen.
Otro pasaje es Efesios 5:25-27. El versículo 26 contiene las palabras en las que me quiero centrar. Pablo dice: «Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se dio a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuera santa e inmaculada».
Aquí dice que Cristo santifica y purifica a la iglesia por medio de la Palabra de Dios. Según el texto lo hace por el «lavamiento del agua con la palabra». Se trata de un lenguaje figurado, pero por la mediación de la Palabra de Dios su pueblo va siendo cada vez más como Cristo, se va preparando para su gloria y va siendo santificado. De modo que existe un lugar crucial para la Palabra de Dios en sus propósitos de salvación.
Debemos recordar el lugar crucial de la predicación en los propósitos salvíficos de Dios
Pero, ciñéndonos de una manera más estrecha y directa al tema de este estudio sobre la centralidad de la predicación, esto es lo segundo que debemos hacer: recordar el lugar crucial de la predicación en los propósitos salvíficos de Dios. En otras palabras, no solo el lugar clave de la Palabra de Dios, sino de ésta predicada; la palabra de Dios proclamada por sus siervos que han sido llamados a predicarla. La Palabra de Dios nos santifica cuando la leemos, cuando conversamos sobre ella con otras personas, cuando meditamos en ella día y noche, cuando la memorizamos y la repetimos en nuestro interior. Hasta puede santificarnos cuando la observamos junto a nuestra taza de café por la mañana. Pero lo que quiero decir es que en los propósitos salvíficos de Dios hay un lugar especial para la predicación de la Palabra de Dios. Esto es precisamente lo que queremos considerar.
Una vez más se trata de textos que nos resultan familiares, pero es necesario que se nos recuerden estas cosas sobre todo cuando nos enfrentamos a este tipo de presión. «Bueno, pastor ¿no podríamos hacer esto? ¿No podríamos hacer aquello?». Aunque este no sea el objetivo directo o la meta, uno se da cuenta de que el efecto de algunas sugerencias es eclipsar el lugar de la predicación de la Palabra de Dios. Es necesario recordar estos textos de la Biblia que nos reforzarán y nos ayudaran a no desviarnos, al menos eso espero.
Romanos 10:14-17: «¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian en evangelio del bien! Sin embargo, no todos hicieron caso al evangelio, porque Isaías dice: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo».
Observemos que Pablo no declara esto de una forma general como en el punto anterior donde solo se refería al lugar de la Palabra de Dios. Aquí está haciendo hincapié en la predicación de la Palabra de Dios.
Sé perfectamente que se trataba de un tiempo en el que no había imprenta y que la gente no tenía la oportunidad de llevar una Biblia o de tenerla en una estantería de su casa, y era necesario que la Palabra de Dios se predicara. Podríamos alegar que no tenemos esa necesidad hoy día porque todo el mundo tiene su propia Biblia. Es una bendición tremenda poder compara una Biblia hasta por cuatro dólares, o tener una docena de traducciones en nuestra estantería. Pero, aun así, es importante que se predique la Palabra de Dios y esto queda recalcado cuando Pablo dice: «La fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo». Con esto está refiriéndose a la Palabra de Dios predicada o proclamada por un predicador. Este es todo el argumento de Pablo que comienza en el versículo 14. La gente no puede clamar a Dios si no cree en Él, y no puede creer si no ha oído hablar de Él. Recordemos al hombre que, en Juan 9, dijo a Jesús: «Él respondió y dijo: ¿Y quién es, Señor, para que yo crea en Él?» (Juan 9:36). Tenía que escuchar quién era Jesús, quién era el Mesías. La gente tiene que oír acerca de Él antes de poder creer en Él. Y sigue diciendo: «¿Y cómo oirán sin un predicador? ¿Y cómo predicarán si no son enviados?». Este es el argumento de Pablo. Si los predicadores no son llamados y no salen a predicar, entonces la gente no vendrá a la fe en Cristo. Es el lugar crucial de la predicación en los propósitos salvíficos de Dios.
Observemos cómo dice aquí: «¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído?». Existe al menos una traducción moderna en inglés que me parece más precisa y que dice: «¿Cómo creerán a aquel a quien no han oído?». Esta es una buena traducción legítima del griego. Los que estén familiarizados con el griego sabrán cómo se usa la palabra ἀϰοὐω (akouō), el verbo habitual para oír en genitivo. En otras palabras, no tiene un complemento de objeto; no tiene el acusativo como objeto directo, o sea, que tengan que escucharle a Él. Lo que expresa es, de una forma literal y estricta, que tienen que escuchar acerca de Él. Lo que ocurre es que lo traducimos como si fuera un caso acusativo y, por tanto, se convierte en un objeto directo. Esto significa que lo interpretamos de la forma siguiente: «¿Cómo creerán a aquel a quien no ha oído?». En otras palabras, oyen la voz de Cristo a través de la voz del predicador humano. Esta es la cuestión. John Murray lo expresa así en su comentario, y probablemente habrán otros que también lo hagan.
Esto debería fortalecernos y convencernos de que, cuando predicamos la Palabra de Dios no se trata simplemente de estar en pie y predicar. En un sentido, no queremos considerarlo de este modo y no queremos decir a la gente que, cuando oye nuestra voz está escuchando la voz de Cristo. Sin embargo, esto es lo que Pablo está diciendo aquí. Meditemos en las palabras de Jesús en Lucas 10:16: «El que a vosotros escucha, a mí me escucha, y el que a vosotros rechaza, a mí me rechaza; y el que a mí me rechaza, rechaza al que me envió». En cierto sentido no queremos utilizar ese tipo de lenguaje. Sin embargo, es el que se usa en las Escrituras. Esta es la forma en la que los teólogos reformados y los predicadores entendieron lo que la Palabra de Dios decía. Esto fue lo que les impulsó a exaltar la predicción de la Palabra de Dios una vez más.
Veamos lo que dice su declaración en una de las primeras confesiones reformadas, la Segunda Confesión Helvética, sobre este punto: «Por tanto, cuando esta Palabra de Dios es predicada ahora en la iglesia, por predicadores legítimamente llamados, creemos que es la Palabra de Dios mismo la que se predica y los fieles la reciben. Ninguna otra Palabra de Dios debe fingirse ni esperarse del cielo; ahora, la propia Palabra es la que debe ser respetada, y no el ministro que la predique; aunque este sea malvado y pecador, la Palabra de Dios sigue siendo verdadera y buena».2
Podemos observar que aquí se dice que, cuando oímos a un predicador que tiene un llamamiento legítimo para predicar, y lo hace con toda fidelidad al significado del texto de la Palabra de Dios, sin desviarse del camino en lo que está diciendo, debe considerarse que sus palabras salen de la boca de Dios, igual que el texto de las Escrituras. En esto se refleja lo que Pablo declara: «¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído?». Es la voz de Cristo que habla a través del predicador. Cuando se dice en la declaración confesional: «Ninguna otra Palabra de Dios debe fingirse» se está refiriendo a esto: no creamos una categoría diferente para explicar la predicación bíblica. En otras palabras, tenemos la Palabra de Dios y la palabra del hombre. No podemos decir que la predicación sea meramente la palabra del hombre, pero tampoco nos atrevemos a definirla como Palabra de Dios, de modo que tenemos que desarrollar algo intermedio. Pero en esta declaración vemos que dice: «No. No hay necesidad de desarrollar una categoría diferente. Hay que considerar que se trata de la Palabra de Dios». Esta es la razón por la cual volvieron a situar el púlpito en el lugar central y de ahí procede esta doctrina de la centralidad de la predicación.
Lucas 4:31-37. Nos relata la visita de Jesús a la sinagoga de Capernaúm en el Día de Reposo: «Y descendió a Capernaúm, ciudad de Galilea. Y les enseñaba en los días de reposo; y se admiraban de su enseñanza porque su mensaje era con autoridad. Y estaba en la sinagoga un hombre poseído por el espíritu de un demonio inmundo, y gritó a gran voz: Déjanos. ¿Qué tenemos que ver contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Yo sé quién eres: el Santo de Dios. Jesús entonces lo reprendió, diciendo: ¡Cállate y sal de él! y después que el demonio lo derribó en medio de ellos, salió de él sin hacerle ningún daño. Y todos se quedaron asombrados, y discutían entre sí, diciendo: ¿Qué mensaje es éste? Porque con autoridad y poder manda a los espíritus inmundos y salen. Y su fama se divulgaba por todos los lugares de la región circunvecina».
Aquí vemos el poder y la unicidad de la predicación de la Palabra de Dios. Alguien podría decir: «Sí, pero se trataba de Jesús. Es muy distinto». Y ciertamente era distinto, pero debemos verlo bajo la luz de la declaración de Jesús mencionada más arriba, del Evangelio de Lucas: «El que a vosotros escucha, a mí me escucha». En el versículo 32 se proclama la unicidad y el poder de la Palabra de Dios: «y se admiraban de su enseñanza porque su mensaje era con autoridad». Esa era su forma de hablar. No era simplemente el modo en que leyó el pasaje de las Escrituras, sino la manera en la que predicó la Palabra de Dios.
En el versículo 36, aunque no estaba predicando en ese momento, se puede ver lo mismo en la forma en la que ordenó al demonio que saliese: «Y todos se quedaron asombrados, y discutían entre sí, diciendo: ¿Qué mensaje es éste? Porque con autoridad y poder manda a los espíritus inmundos y salen». Aquí se insinúa un contraste entre Jesús y la enseñanza de los escribas. En este pasaje no lo dice claramente, pero en Marcos 1:22, donde se recoge el mismo incidente, dice que «se admiraban de su enseñanza; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas». Este hombre que gritó ese día en el templo (el demonio que estaba dentro de él gritó) –me recuerda a las palabras del pastor Martin cuando predicaba sobre Marcos 1, hace muchos años— «debió haberse sentido satisfecho, durante muchos años, con la perorata de los escribas». Ellos no predicaban la Palabra de Dios con autoridad; estaban inmersos en lo que Pablo denominó «palabrerías vanas y profanas» en las Epístolas Pastorales. Pablo afirma que estaban envueltos en debates sobre mitos y genealogías sin fin. Los comentarios dan fe de lo que hacían en realidad. Defendían cosas sin sentido que no se basaban en el texto de las Escrituras. Utilizaban los textos de las mismas para desviarse en cosas absurdas. Pero Jesús predicaba la Palabra de Dios. Él no era como los escribas.
En la semana de Pascua, cuando yo iba a enseñar sobre este pasaje, oí a alguien hablar en la radio. Esa persona divagaba sobre la postura del cuerpo a la hora de comer el matzá en la cena de Pascua y la importancia de que el cuerpo estuviera en la posición correcta. Hablaba de la bendición que se perdía si no se hacía como era debido. En el Antiguo Testamento no se encuentra nada de esto, pero es evidente que los rabinos no dejaron de debatir sobre ello. Por consiguiente, este hombre decía: «Si no se come en esta posición, se puede tener el matzá pero no el mitzvá». Y yo pensé: «¡A esto era a lo que Jesús se enfrentaba! Y esto es a lo que Pablo se refiere cuando habla de “palabrerías vanas y profanas”».
En Colosenses 2, Pablo se refiere a cosas «que carecen de valor alguno contra los apetitos de la carne». ¿Qué es lo que tiene valor contra los apetitos de la carne? La respuesta es: un hombre que se ponga en pie y hable directamente lo que dice la Palabra de Dios. No debemos infravalorar la importancia de predicar y de enseñar a nuestra gente la relevancia de ser una iglesia en la que se predique fielmente el evangelio. El comentarista Michael Wilcock dice lo siguiente acerca de este pasaje: «En algunos círculos está de moda quitarle importancia a la predicación en la iglesia». Como ya he dicho, a la gente le gustaría más denominarla charla y no predicación. En mi opinión eso no es más que la forma sutil en la que esto ocurre. Ya he mencionado anteriormente maneras peores. Y sigue diciendo: «Se afirma que el evangelio se transmite de un modo menos efectivo con lo que decimos que con lo que hacemos y lo que somos. Sin embargo, no hay manera de evitar la forma en que llega el mensaje de Dios a través de las palabras. Un hombre habla y otro escucha». No debemos menospreciar la locura de la predicación, como dice el apóstol. No debemos despreciar lo que la confesión denomina «el medio externo y ordinario de gracia».
En Hechos 20:32 Pablo dice a los ancianos de Éfeso: «Ahora os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia, que es poderosa para edificaros y daros la herencia entre todos los santificados». Cuando los encomienda a la palabra de la gracia de Dios se está refiriendo a la Palabra leída, memorizada, en la que se medita y, sobre todo, aquella que se predica.
1 Corintios 1:17-21. Aquí tenemos las palabras del apóstol Pablo y, de nuevo, son bien conocidas por una buena razón: «Pues Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio, no con palabras elocuentes, para que no se haga vana la cruz de Cristo. Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios. Porque está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios, y el entendimiento de los inteligentes desecharé. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el escriba? ¿Dónde el polemista de este siglo? ¿No ha hecho Dios que la sabiduría de este mundo sea necedad? Porque ya que en la sabiduría de Dios el mundo no conoció a Dios por medio de su propia sabiduría, agradó a Dios, mediante la necedad de la predicación, salvar a los que creen».
La palabra que aquí se usa es κήρυγμα (kērugma) y recalca el mensaje, pero utilizando una palabra para describirlo como el mensaje que se predica. Esto es lo que Dios utiliza para salvar a los pecadores, el mensaje que se predica y se proclama. Consideremos algunos comentarios sobre todo este tema de la predicación de la Palabra en contraste con las disertaciones de los filósofos de aquel tiempo en lugares como Corinto y Grecia. Esto es lo que dice un comentarista:
«Es imposible exagerar la maestría casi fanática del versado en retórica (u orador) de gran elocuencia que tenía en Grecia. Plutarco dice: “Hacían que sus voces sonaran dulces, con cadencias musicales, modulaciones de tono y resonancias repetidas”». No pensaban en lo que decían sino en la forma de hacerlo (todo eran formas y nada de sustancia). No importaba que su pensamiento fuera venenoso, mientras estuviese envuelto en palabras melosas. Filóstrato nos dice que Adriano, el sofista, tenía tal reputación que cuando su mensajero aparecía anunciando que iba a dar una conferencia, el senado se vaciaba e incluso las personas que estaban en los juegos los abandonaban para ir en manadas a escucharle.
Dion Crisóstomo describe a esos presuntos sabios y las competiciones que hacían en Corinto mismo y en los juegos ístmicos. Estas son sus palabras: «Es posible que oigáis las pobres miserias de muchos sofistas que se gritan e insultan unos a otros. Mientras tanto sus discípulos, como ellos los llaman, se pelean; muchos escritores de libros leen sus estúpidas composiciones; los poetas cantan sus poesías; los malabaristas demuestran sus maravillas; los adivinos interpretan los prodigios; diez mil oradores tergiversan los pleitos y un gran número de traidores sacan provecho». Los griegos estaban intoxicados de hermosas palabras y, para ellos, el predicador cristiano con su rotundo mensaje parecía un burdo personaje inculto del que reírse y al que ridiculizar en lugar de escucharle y respetarle.
Parecía como si el mensaje cristiano tuviera pocas posibilidades de éxito contra el trasfondo de la vida judía o griega. Sin embargo, como dice Pablo: «La necedad de Dios es más sabia que los hombres, y la debilidad de Dios es más fuerte que los hombres». Tenemos que convencernos de ello, porque no son los oradores hábiles los que pugnan con la predicación de la Palabra de Dios por la atención sino todas y cada una de las demás cosas que existen bajo el sol. Debemos recordar que hay un poder característico en la Palabra de Dios predicada y que esta tiene un lugar especial en sus propósitos salvíficos.
1 Corintios 2:1-5. Este es un texto que suelo leer casi todos los domingos por la mañana y es parte de mi oración antes de salir a predicar. Si no me toca predicar ese domingo en concreto, es la oración que hago por cualquiera que tenga que hacerlo en nuestra iglesia y en todas las que están alrededor del mundo. Pablo dice: «Cuando fui a vosotros, hermanos, proclamándoos el testimonio de Dios, no fui con superioridad de palabra o de sabiduría». En otras palabras, lo que les está diciendo es que él no es como los oradores que ellos estaban acostumbrados a escuchar. Esta es la diferencia: «Pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a Jesucristo, y éste crucificado». Con esto no quiero decir que todos los sermones tengan que ser lo que se conoce como «sermón del evangelio». El sermón ha de ser cristocéntrico porque se centra en el evangelio de Cristo, en su mensaje y en su Palabra. Tiene que ser bíblico, pero no tiene por qué tratar sobre la expiación o directamente sobre la cruz, y ser un mensaje principalmente evangelístico. Y es que cuando Pablo trataba los distintos problemas y errores de Corinto, no conocía más que a Cristo y a Él crucificado. Pero sigue diciendo: «Y estuve entre vosotros con debilidad, y con temor y mucho temblor. Y ni mi mensaje ni mi predicación fueron con palabras persuasivas de sabiduría [como las de vuestros oradores], sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descanse en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios».
Es posible que no tengamos las mejores habilidades para la oratoria y que no seamos predicadores de talento. Sin embargo, podemos ser hombres de Dios, llamados a través de la iglesia de Cristo según los requisitos establecidos en las Escrituras para serlo. ¿No es increíble? Podemos no ser oradores hábiles, ¿pero creemos que cuando predicamos, como dice este hombre, «un mensaje rotundo» y somos «un personaje burdo y sin cultura» se trata de una manifestación del Espíritu y de poder? Deberíamos creerlo y clamar a Dios para que sea Él quien tome posesión de nuestra predicación y que esta sea exactamente así para el pueblo de Dios, para que su fe no esté en la sabiduría de los hombres sino en el poder de Dios.
Cuando yo estaba en Minneapolis había un tipo en una iglesia en la parte alta del Medio Oeste, a unas horas de viaje hacia el sur de donde yo me encontraba. Se sentía tan desanimado porque predicaba y no veía conversiones. Año tras año veía a la misma gente, con los mismos pecados. Quería abandonar el ministerio. Finalmente, su desencanto fue tal que dejó aquel lugar. Yo solía decirle: «Tienes que recordar que si estás predicando la verdad y la gente está escuchando con fe —aunque sea como un grano de mostaza— lo estás haciendo bien y estás llevando a cabo los propósitos salvíficos de Dios, y estás predicando las doctrinas que ellos pueden haber estado oyendo durante años. Sin embargo, cuando lo vuelves a repetir y ellos lo agarran por fe, es posible que no veas los cambios radicales que querrías ver o no los verás inmediatamente. Sin embargo, a lo largo del tiempo se está haciendo un bien». Esto es algo que debemos creer y tenemos que dar a la predicación su lugar correcto e importante.
Otro texto es el que citamos al principio, 2 Timoteo 4:1-4: «Te encargo solemnemente, en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, por su manifestación y por su reino: Predica la palabra; insiste a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con mucha paciencia e instrucción. Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oídos, acumularán para sí maestros conforme a sus propios deseos; y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos».
Me gustaría decir unas cuantas cosas de este texto. Recordemos el encargo que Pablo da. Volvamos a ver sus palabras de introducción. Dice: «Te encargo solemnemente, en la presencia de Dios y de Cristo Jesús». En otras palabras: «Tómate esto en serio y piensa en las palabras solemnes que estoy diciendo al darte el encargo de predicar. Recuerda que te lo estoy diciendo delante de Dios y de Jesucristo, quien ha de juzgar a los vivos y a los muertos». Y continúa: «Lo que estoy a punto de decirte es de suma importancia». Y, a continuación: «¡Predica la palabra!». Esta es su exhortación. Este es su mandamiento. Luego habla de las tentaciones reales y fuertes a las que nos vamos a enfrentar en nuestros ministerios. La gente quiere decir que la adoración se limita a la música; que esto es lo que la gente quiere principalmente; que es lo que atrae a la gente. Como ya he dicho, existe una tendencia a la liturgia y a hacer más de las demás cosas y menos predicación. Hay gente que tiene comezón de oídos. Quieren que digamos cosas distintas a las que estamos diciendo, cosas más suaves. Quizás algunas de las personas que nos visitan vendrían más de una vez si no habláramos de una forma tan rotunda, si no fuésemos tan duros y tan extremistas, o si los sermones no fueran tan largos, y quizás alguno de nosotros en verdad debería de acortar sus sermones, pero debemos predicar la palabra.
Hechos 20:6-11. Este texto pertenece al tiempo en el que Pablo se encuentra en Troas, en su camino de regreso a Jerusalén al final de su tercer viaje misionero. Es un texto tan interesante porque expresa que el propósito de reunirse era partir el pan, celebrar la Cena del Señor. De modo que se trataba de lo que nosotros llamaríamos un culto de Santa Cena. Podríamos sentir la tentación de pensar que esto significa que cumpliremos principalmente con la observancia de la Cena del Señor y, por tanto, acortaremos el sermón. Aquel fue el sermón más largo que se recoge en la Biblia, ¿no es así? Era un culto de Santa Cena.
Ahora, quiero advertir una cosa antes de acabar: creer, aferrarse e intentar practicar la centralidad de la predicación no significa que la convirtamos en la totalidad de la adoración. No representa toda la adoración. Es primordial y central, pero no queremos que ocurra en nuestras iglesias lo que sucedió en la historia de la iglesia cristiana algunas veces y en algunos lugares. Nick Needham, predicador bautista reformado de Escocia, dice así en su libro titulado Alabad a Dios. Habla del siglo XIX, de un tiempo en el que en algunos círculos contestatarios la única razón por la cual la gente iba a los cultos de adoración era escuchar la predicación. Por ello, llegaban tarde porque despreciaban lo que ocurría antes del sermón. Consideraban que se trataba de un mero preludio a la predicación. Cita las palabras de alguien que dice que la gente trataba el principio del sermón «como si fuera el comienzo de todo», es decir cuando el predicador se ponía en pie y se disponía a predicar. Estas eran sus palabras: «Aquí vemos que el modelo de adoración es la experiencia de la predicación y esto causa los peores estragos en la vida evangélica. La congregación se ha convertido en una audiencia, el ministro es un orador, y el resto del culto se puede ignorar sin problemas y hasta tratar con un desprecio despreocupado».
No se debe exaltar la predicación por encima de todo lo demás que hacemos como si el resto no fuera adoración a Dios y no fuera tan importante. Este hombre sigue diciendo: «La liturgia, los credos, las lecturas de las Escrituras, la confesión, la oración de intercesión, los salmos e himnos, las eucaristías, todo se ha dejado de lado o se ha desprovisto del compromiso existencial. Lo único que importa realmente es sentirse elevado por el sermón». A continuación hace la siguiente observación: «Cuando esto ocurre, la subjetividad ha ganado su primera victoria».
Exhortaciones finales
Es un buen recordatorio, una buena advertencia. Concluiré con estas breves exhortaciones. A la luz de lo que dice la Palabra de Dios sobre la importancia de la predicación de la Palabra, que Dios nos capacite para que le demos el lugar principal y central que Él le ha asignado a la predicación. Que Él nos de la capacidad de permanecer constantes independientemente de la corriente popular, de la cantidad de nuestra gente que pida un cambio, de la urgencia o del tono en que lo haga. Ojalá que Dios nos capacite para clamar con fervor pidiendo su bendición sobre su medio designado. Tenemos que pedir a gritos y con urgencia que Dios bendiga la predicación de la Palabra. ¡Que Dios mismo derrame una gran bendición en forma de personas que tengan hambre y sed de la Palabra, y que tengan urgencia por escuchar la Palabra de Dios!
Notas:
1. Afirmaciones y negaciones. Artículo IV. Duncan III, J. Ligon, Mark E. Dever, C.J. Mahaney, and R. Albert Mohler, Jr. Toghether for the Gospel. Abril 2006 .
2. Confesión Helvética Segunda – Capítulo 1 – Párrafo 4
I charge you therefore before God and the Lord Jesus Christ, who will judge the living and the dead at His appearing and His kingdom: Preach the word! Be ready in season and out of season. Convince, rebuke, exhort, with all longsuffering and teaching. For the time will come when they will not endure sound doctrine, but according to their own desires, because they have itching ears, they will heap up for themselves teachers; and they will turn their ears away from the truth, and be turned aside to fables.
The preaching of God’s Word has slipped from its rightful, scriptural place of prominence. A group of Calvinistic evangelicals called “Together for the Gospel” have recognized this and have prepared a document entitled Affirmations and Denials. In this document they wrote: “We affirm the centrality of expository preaching in the Church and the urgent need for a recovery of biblical exposition and the public reading of Scripture in worship.” There’s their affirmation and then it’s followed by this denial: “We deny that God-honoring worship can marginalize or neglect the ministry of the Word as manifested through exposition and public reading. We further deny that a Church devoid of true biblical preaching can survive as a Gospel Church.” 1 I agree with this statement and with the observation concerning the present state of affairs that calls for such statements. And so my topic is “The Centrality of Preaching in Worship.”
What do I mean by “the centrality of preaching”? Basically, I mean that the preaching of the Word of God is to be given the primary or central place in our worship of God. We do not marginalize or neglect or minimize it if we hold to the centrality of preaching in worship. I want to make three introductory points before I get to the main points of today’s sermon.
A Concern about the Preaching of the Word of God
The first is a concern about a crisis in evangelicalism or a crisis in Christianity; and that of course is that the preaching of the Word of God is being eclipsed. It’s being made to seem—and this is just a definition of eclipse—less brilliant. It’s less prominent, and there are other things that have come in to outshine or overshadow the preaching of the Word. For instance, as we spoke about yesterday, that happens with other elements of worship, such as music in our day and age especially. And that has happened to the point that some people define singing as worship. I’m talking about the centrality of preaching in the worship of God. Some people don’t even look at preaching as an element of worship anymore.
I remember once being at a conference—and this was not a conference of people who were less conservative in their Christianity. The people who were leading the music were being introduced. And so they said, “They are going to lead us in worship. After that, we’re going to have the preaching of the Word.” In other words, the two things were separated.
Preaching gets eclipsed or replaced by other things. There is no evening service on Sundays in many places. Maybe it’s replaced with nothing. Maybe it’s replaced with small group meetings. There could be good purposes behind small group meetings, but when you analyze the whole situation and the whole day in such places, what has happened? You used to have two hours of preaching on a Sunday, now you have half of that, if you have even an hour. In some places it might be replaced by a greater emphasis on liturgy. It might be replaced by other elements of worship. Maybe it is replaced by the Lord’s Supper or it’s crowded out by the Lord’s Supper. I know of a Baptist church that had no preaching on Easter Sunday morning. The pastor came out dressed in what was supposed to be first-century Middle Eastern garb and did a dramatic presentation of one of the men who was on the road to Emmaus who spoke with Jesus. No sermon, period.
Preaching gets replaced or maybe it gets eclipsed in that it gets shortened. Perhaps because of some of these other things I mentioned, perhaps because of what we talked about yesterday, or perhaps because of what we see in the text here, because of people’s itching ears. Someone brought this up in a conversation. He said that there was someone who came and visited a church and said, “I would come to your church if the sermon were only so long.” Or maybe the sermon gets remade into something less than what it is supposed to be. I’ve had interaction with Christians who don’t ever refer to a sermon or a preacher anymore. They don’t have a preacher; they have a speaker. And they don’t have a sermon; they have a talk or a message, but not a sermon. There’s one sense in which I say, “I don’t care if someone doesn’t want to call it a sermon.” But on the other hand, because I know some of the motivation for calling it something other than a sermon, it does make me uncomfortable because I think it fits in this whole concern here of preaching getting eclipsed, and it’s something other than what it ought to be. It’s not a faithful, biblical explanation, exposition, and proclamation of the Word of God. So that’s the concern, there is this crisis in evangelicalism and in Christianity generally.
The Crisis Is not New
A second observation as an introductory matter is this: the crisis is not new. It’s something that has existed for centuries. You can study the Reformation and the Middle Ages, the church of Christ leading up to the Reformation, and the development of the Roman Catholic Church into what it became at the time leading up to the Reformation. There was certainly this crisis. The preaching of the Word of God had become eclipsed by all sorts of things: other elements of worship so-called, liturgy, to the point that there really was no preaching of the Word of God.
This was something that was predicted by Paul, and no doubt even began in his own day or shortly thereafter. He said in this passage that I read, “The time will come when they will not endure sound doctrine, but…they will turn their ears away from the truth, and be turned aside to fables.” It was predicted by the apostle. This whole crisis began, no doubt, shortly after the days of the apostles, if not while the apostles were still alive. There is a crisis, but it’s not something new.
The Centrality of Preaching is the Answer to this Crisis
The third observation is this: the centrality of preaching is the answer to this crisis. The centrality of preaching is the need of the day. It is always the need of the day in the Christian church. Isn’t that what happened to a large extent in the Reformation? There’s a sense in which you could almost boil it down to this: the Reformation was a return to the preaching of the Word of God in Christ’s church. This is illustrated in the whole arrangement of the furniture in the houses of worship at the time of the Reformation: the altar had the front and central place and the pulpit was not in a central or prominent place, but was off to the side somewhere. It was a lectern where the Scripture might be read and perhaps a homily given, but the altar was the central thing. In the Reformation there was a reversal of the place of the altar and the pulpit. There was a return to the centrality of preaching. This is what we see taught in the Word of God.
So I want to address this subject of the centrality of preaching with this goal in mind: to give us, as gospel ministers, confidence that the preaching of the Word is the thing for us to do no matter what. As Paul said, “In season and out of season.” And part of the meaning of that would at least be whether people are clamoring for it or whether they are not. At all times our goal and our calling is to preach the Word of God. That really is my practical application as well, and I will give a few brief exhortations at the end. I want to stir you up to a renewed conviction of the importance of the centrality of the preaching of the Word of God and strengthen you in the inner man by the help of God’s Spirit to go forth and continue to do the thing that you already believe you’ve been called to do, that you’ve been by and large, I’m sure, striving to do in the ministries that God has given you.
Remember the Crucial Place of God’s Word in His Saving Purposes
The Key Place of the Word of God in Conversion
My first point is this then: remember the crucial place, or the key place, of God’s Word in His saving purposes. First of all, what I mean is the key place of the Word of God in calling sinners to Himself in the work of conversion. Let’s just look at a couple of passages. Most of them are very familiar passages, so I won’t be engaging, by and large, in any kind of exposition; certainly no detailed exposition. But, we need to be reminded of these things so that we don’t lose heart and so that we don’t grow weary in well-doing, so that we might constantly be convinced in our minds, in our hearts, that this is the thing that God has called us to do. Romans 1:16—notice the crucial place of God’s Word in His calling sinners to Himself—“For I am not ashamed of the gospel of Christ,” Paul says. “For it is the power of God to salvation for everyone who believes, for the Jew first and also for the Greek. For in it the righteousness of God is revealed from faith to faith; as it is written, “The just shall live by faith.” As he goes and preaches to Jews and to Gentiles as he says, there is one thing that is the power of God to salvation, and that is the gospel of Jesus Christ. It is the preaching of the gospel—it is the message of the gospel in this case—that Paul says brings sinners to life in Jesus Christ.
You have a similar statement in James 1:18 that emphasizes for us the role of the Word of God in saving sinners. Look at James 1:18. It says, “Of His own will He brought us forth by the word of truth, that we might be a kind of firstfruits of His creatures.” How did God bring these saints, these redeemed sinners, that James is addressing, out of darkness and into light? Well, he says it’s by the word of truth. The Word of God has a central or crucial place in God’s saving purposes, first of all, in calling sinners to Himself.
The way it states it in our confession, in the chapter on effectual calling, or regeneration, is that God does this work of bringing a sinner to saving faith, to spiritual life out of spiritual death, by His Word and Spirit. We have to remember this important thing. Are there other things that help our proclamation of the Word, our testimony in the world and in the presence of nonbelievers? Yes, there are many things. There’s the importance of a holy life. There’s the importance of a church reaching out to people, showing compassion to sinners that goes above and beyond we could say than simply preaching the gospel to them. First and foremost, we must always keep in mind the crucial place of God’s Word in calling sinners to Himself.
The Crucial Place of God’s Word in Maturing Saints
Secondly, under this heading of the crucial place of God’s Word in His saving purposes is this: we see the crucial place of God’s Word in maturing saints, in conforming them to Christ’s image, in preparing them for glory. The gospel is not only to be preached to sinners; it is to be preached to saints as well. Jesus said it in the Great Commission. You go out and you make disciple—that certainly is through the preaching of the Word. But then, once they’re gathered into churches, what is the business of the church and the pastors of the church? It is to teach them all things that Jesus has commanded, to teach them to do those things. That means the preaching of the Word, doesn’t it?
Let’s just look at a handful of texts that emphasize this point; that even once sinners have been called out of darkness, once they’ve been converted, it is the Word of God that has a key place in sanctifying them and preparing them for glory. In John 17:17 we find a part of Jesus’ prayer that we call His “High Priestly Prayer,” the prayer He prayed for the disciples. He prayed not only for the eleven that were there with Him, but for all those who would believe in Him through their word. And then He says in verse 17 as part of this prayer, “Sanctify them by Your truth. Your word is truth.” In other words, the saints of God are going to be made more and more like Jesus Christ. They are going to be less and less conformed to the image of this world and more and more conformed to the image of Jesus Christ through the Word of God and interaction with that Word.
Likewise, Romans 12:1-2:
I beseech you therefore, brethren, by the mercies of God, that you present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable to God, which is your reasonable service. And do not be conformed to this world, but be transformed by the renewing of your mind, that you may prove what is that good and acceptable and perfect will of God.
Now it doesn’t explicitly and directly mention that the Scriptures, the Word of God, is the means for this transformation, but it clearly is implied when it says, “that you may prove what is that good and acceptable and perfect will of God.” Where is that will of God expressed? It’s in His Word. And as people interact, their minds interact with the Word, they are changed by the renewing of their mind through the Word of God, and the people themselves ultimately are transformed.
Look at 2 Corinthians 3:18. Here, again, it doesn’t explicitly mention the Word of God, but it’s implied here where it says, “But we all, with unveiled face, beholding as in a mirror the glory of the Lord, are being transformed into the same image from glory to glory, just as by the Spirit of the Lord.” I don’t believe that beholding in a mirror is strictly limited to the Word of God, but I believe it’s a big part of it. And as we interact with Christ Himself in and through His Word we are beholding Him; we are beholding His glory. And the result is that we are transformed into the same image.
One other passage is Ephesians 5:25-27—verse 26 contains the words that I want us to focus upon. Paul says:
Husbands, love your wives, just as Christ also loved the church and gave Himself for it, that He might sanctify and cleanse it with the washing of water by the word, that He might present it to Himself a glorious church, not having spot or wrinkle or any such thing, but that it should be holy and without blemish.
Here it says that it’s through the Word of God that Christ sanctifies and cleanses the church. He says it’s with the “washing of water by the word.” There’s figurative language there with the washing of water, but it’s through the instrumentality of the Word of God that God’s people are made more and more like Christ and that they are prepared for glory that they are sanctified. So the point is there’s a crucial place of God’s Word in His saving purposes.
Remember the Crucial Place of Preaching in God’s Saving Purposes
Now, more narrowly and more directly to the point of my message, the centrality of preaching, the second thing is: remember the crucial place, or the key place, of preaching in God’s saving purposes. In other words, not just the key place of God’s Word, but God’s Word preached; God’s word proclaimed by His servants who are called to preach that Word. The Word of God sanctifies us when we read it, when we discuss it with other people, when we meditate on it day and night, when we memorize it and repeat it to ourselves, and so on. It can even sanctify us when we’re looking at it on the side of the coffee cup in the morning, can’t it? But my point is there’s a special place in God’s saving purposes of the preaching of God’s Word. That’s what we want to consider.
Once again, they’re familiar texts, but we need to be reminded of these things especially when we face this kind of pressure. “Well Pastor, couldn’t we do this? Couldn’t we do that?” And even if this is not someone’s direct aim and goal, you realize that the affect of it is, as I said, to at least begin to eclipse the place of the preaching of the Word of God. We need to remember these texts of the Bible that will strengthen us and hopefully help to keep us from turning aside.
First of all, Romans 10:14-17:
How then shall they call on Him in whom they have not believed? And how shall they believe in Him of whom they have not heard? And how shall they hear without a preacher? And how shall they preach unless they are sent? As it is written: “How beautiful are the feet of those who preach the gospel of peace, who bring glad tidings of good things!” But they have not all obeyed the gospel. For Isaiah says, “LORD, who has believed our report?” So then faith comes by hearing, and hearing by the word of God.
Now notice that the way Paul states it here is not in the more general way as we saw in the last point, just the crucial place of the Word of God. Here his emphasis is on the preaching of the Word of God.
Now I know this was a day before the printing press, and before people had the opportunity to carry a Bible with them or even have a Bible on a shelf in their home, and there was a need for the preaching of the Word of God. We could argue perhaps that we don’t have that same need in our day and age because everyone has his own Bible. And it is a huge blessing to be able to buy a Bible for $4 even in some cases; to have a dozen translations sitting on your shelf. It’s a blessing. But, it still emphasizes the importance of the preaching of the Word of God when it says, “faith comes by hearing the word of God.” And it means the word of God preached or proclaimed by a preacher. That’s Paul’s whole argument beginning at verse 14. People cannot call on God if they don’t believe in Him, and they can’t believe in Him if they haven’t heard of Him. Remember that man in John 9 says to Jesus, “Tell me who he is that I might believe in Him” (John 9:36). He had to hear who Jesus was, who the Messiah is. They have to hear about Him before they can believe in Him. Then it says, “And how shall they hear without a preacher? And how shall they preach unless they are sent?” This is Paul’s whole argument. If preachers are not called and they don’t go out and preach, then people are not going to come to faith in Christ. It’s the crucial place of preaching in God’s saving purposes.
Notice how it says there: “How shall they believe in Him of whom they have not heard?” I’ve heard of at least one modern English translation—which I think is an accurate translation—that translates it this way: “How shall they believe in Him whom they have not heard?” That’s a good and legitimate translation of the Greek. If you’re familiar with Greek, you know how they say the word ἀκούω (akouō), the normal verb for hearing, takes the genitive. In other words, it doesn’t have an object. It doesn’t have the accusative as the direct object; that they have to hear Him. But it says it in a literal, wooden way: they have to hear of Him. But the point is, we translate it into English as if it were an accusative case, and it’s the direct object. Meaning what? That we translate it this way: “How shall they believe in Him whom they have not heard?” In other words, they hear the voice of Christ through the voice of the human preacher. That’s the point. You can read that in at least John Murray’s commentary, as well as others I’m certain. But that’s the point.
This should strengthen us, brethren, and convince us that when we are preaching the Word of God it’s not just Dave Chanski standing to preach. Now there’s a sense in which you don’t want to look at it this way, and you don’t want to say this to people; that when you hear my voice you’re hearing the voice of Christ. But that’s what Paul is saying here. Think of Jesus’ words in Luke 10:16: “He who hears you hears Me, he who rejects you rejects Me, and he who rejects Me rejects Him who sent Me” [emphasis added]. There’s a sense in which we shrink away from the use of that kind of language, but that is the language of Scripture. And that’s how the Reformed theologians and preachers understood what the Word of God was saying. This is why they felt compelled to exalt the preaching of the Word of God once again.
Listen to their statement in one of the Reformed confessions, one of the earlier ones, the Second Helvetic Confession, on this point. Here’s what they said:
When the Word of God is now preached in the church by preachers lawfully called, we believe that the very Word of God is preached, and received by the faithful; and that neither any other Word of God is to be feigned nor to be expected from heaven: and that now the Word itself which is preached is to be regarded, not the minister that preaches; who although he be evil and a sinner, nevertheless the Word of God abides true and good.2
Do you see that? They are saying that when you hear a preacher who is lawfully called to preach, and he is faithfully preaching what the text of the Word of God is saying, and he’s not deviating out of the way in what he says, that that is to be regarded as God’s Word just as the text of Scripture itself is to be regarded as God’s Word. And that’s reflecting what Paul says when he says, “How shall they believe in Him whom they have not heard?” It’s Christ’s voice speaking through the preacher. And when they say in the confessional statement here, “neither is any other Word of God to be feigned,” what they mean is this: we don’t create a different category to explain biblical preaching. In other words, here is the Word of God, and then over here is simply the word of man, and preaching we can’t just call the word of man, but we dare not call it the Word of God, so we have to develop something that’s in between. They are saying, “No. There’s no need to develop a different category. It is to be regarded as the Word of God.” That’s why they put the pulpit back in its central place, and that’s where this doctrine—the centrality of preaching—comes from, brethren.
Another text is Luke 4:31-37. Here’s the account of Jesus in the synagogue in Capernaum on the Sabbath Day:
Then He went down to Capernaum, a city of Galilee, and was teaching them on the Sabbaths (or it could be translated as “on the Sabbath”). And they were astonished at His teaching, for His word was with authority. Now in the synagogue there was a man who had a spirit of an unclean demon. And he cried out with a loud voice, saying, “Let us alone! What have we to do with You, Jesus of Nazareth? Did You come to destroy us? I know who You are—the Holy One of God!” But Jesus rebuked him, saying, “Be quiet, and come out of him!” And when the demon had thrown him in their midst, it came out of him and did not hurt him. Then they were all amazed and spoke among themselves, saying, “What a word this is! For with authority and power He commands the unclean spirits, and they come out.” And the report about Him went out into every place in the surrounding region.
We see here the power and uniqueness of the preaching of God’s Word. Now I know you can say, “Well, this was Jesus. So it was different.” And I’ll grant you, it was different, but we still have to look at this in light of the statement of Jesus I just quoted a few minutes ago, from later on in Luke. “He who hears you hears Me”. There’s a uniqueness and a power of the Word of God being proclaimed that comes out in verse 32: “They were astonished at His teaching, for His word was with authority.” It was the way He spoke it. It wasn’t just the way He read the passage of Scripture; it was the way He preached the Word of God.
And likewise in verse 36, even though this wasn’t preaching here, it’s when He commanded the demon to come out: “They were all amazed and said, ‘What a word this is! With authority and power He commands the unclean spirits, and they come out.” The point is, brethren, in true preaching it’s Christ’s voice that is heard. That’s the emphasis on the text: the speaking of God’s Word. There’s an implied contrast here, in this text, between Jesus and the teaching of the scribes. It doesn’t say it here in this passage, but in Mark 1:22 where it records the same incident it says that “His word was with authority, and not as their scribes.” I remember hearing Pastor Martin say in a sermon on Mark 1 many years ago that this man who shrieked out in the temple that day (he cried out; the demon in him cried out) “was content for many years, no doubt, with the droning of the scribes.” They were not preaching God’s Word with authority; they were engaged in what Paul talked about as “vain talking, profane babbling.”
You read about that in the Pastoral Epistles. Paul talks about how they were engaged in talking about myths and endless genealogies. You can read in commentaries what some of these guys evidently went off into. They went off into meaningless things that were not based on the text of Scripture. They used the text of Scripture to go off into drivel. But Jesus was preaching the Word of God. He wasn’t like the scribes.
I heard a guy on the radio the week I was going to teach this passage, the week of Passover. And here’s this guy, rambling on about the posture of the body in the eating of matzah for the Passover meal, and the reason it’s so important for the body to be in this position or that position. He talked about the blessing that is missed out on if it’s not in this certain position. You won’t find that anywhere in the Old Testament. But evidently, the rabbis went on and on about it. And he talked about, “If you don’t eat it in this position, you might have the matzah, but you won’t have the mitzvah.” And I thought, “This is what Jesus was facing! And this is what Paul was talking about: profane babbling, vain talking.”
Paul spoke in Colossians 2 about “things that are of no value against the indulgence of the flesh.” But brethren, do you know what is of value against the indulgence of the flesh? A man standing and telling you straight what the Word of God says. We must not undervalue the importance of preaching, and of teaching our people the importance of being in a church where the gospel is faithfully preached. Listen to a commentator, Michael Wilcock, on this passage here: “It is fashionable in some circles to play down the importance of preaching in the church.” Like I said earlier, people would want to call it speaking rather than preaching. To me that’s just one subtle way in which this happens. The other ways that are worse I mentioned. He goes on to say, “It is claimed that the gospel is conveyed much less effectively by what we say than by what we do and what we are.” He says, “There is no way of avoiding the fact, however, that the way God’s message comes across is by words. One man speaks, other men hear.” We must not despise, brethren, the foolishness of preaching, as the apostle says. We must not despise what the confession calls “the outward and ordinary means of grace.”
In Acts 20:32 Paul said to the Ephesian elders, “I commend you to God and to the word of His grace, which are able to build you up and give you an inheritance among all those who are sanctified.” When he commends them to the word of God’s grace he means the Word read, the Word memorized, the Word meditated on, and especially the Word preached.
Another text is 1 Corinthians 1:17-21. Here we have the words of the Apostle Paul, and again, these are well-known words and are well-known for a good reason:
For Christ did not send me to baptize, but to preach the gospel, not with wisdom of words, lest the cross of Christ should be made of no effect.
For the message of the cross is foolishness to those who are perishing, but to us who are being saved it is the power of God. For it is written: “I will destroy the wisdom of the wise, and bring to nothing the understanding of the prudent.” Where is the wise? Where is the scribe? Where is the disputer of this age? Has not God made foolish the wisdom of this world? For since, in the wisdom of God, the world through wisdom did not know God, it pleased God through the foolishness of the message preached to save those who believe.
The word there κήρυγμα (kērugma) is emphasizing the message, but it’s using a word to describe it as the message that is preached. This is what God uses to save sinners, the message that is preached and heralded. Listen to some comments on this whole subject of the preaching of the Word in contrast to the speaking of the philosophers of the day in places like Corinth and Greece. Here’s what one commentator says:
It is impossible to exaggerate the almost fantastic mastery of the silver-tongued rhetorician (or orator) that he held in Greece. Plutarch says, “They made their voices sweet with musical cadences and modulations of tone and echoed resonances.” They thought not of what they were saying, but of how they were saying it (it was all about form, not substance). Their thought might be poisonous so long as it was enveloped in honeyed words. Philostratus tells us that Adrian, the sophist, had such a reputation in Rome, that when his messenger appeared with a notice that he was to lecture, the senate emptied and even the people at the games abandoned them to flock to hear him.
Dio Chrysostom draws a picture of these so-called wise men and their competitions in Corinth itself at the Isthmian games. He said, “You might hear many poor wretches of sophists, shouting and abusing each other, and their disciples, as they call them, squabbling; and many writers of books reading their stupid compositions, and many poets singing their poems, and many jugglers exhibiting their marvels, and many sooth-sayers giving the meaning of prodigies, and ten thousand rhetoricians twisting lawsuits, and no small number of traitors driving their several trades.” The Greeks were intoxicated with fine words; and to them the Christian preacher with his blunt message seemed a crude and uncultured figure, to be laughed at and ridiculed rather than to be listened to and respected.
It looked as if the Christian message had little chance of success against the background of Jewish or Greek life; but, as Paul said, “What looks like God’s foolishness is wiser than men’s wisdom; and what looks like God’s weakness is stronger than men’s strength.”3
And brethren, we need to be convinced of that because it is not skilled orators who are vying for attention with the preaching of God’s Word, but it’s anything and everything else under the sun, isn’t it? And we must remember that there is a peculiar power of God’s Word preached and a peculiar place given to God’s Word preached in His saving purposes.
The next text is here in 1 Corinthians as well, 1 Corinthians 2:1-5. This is a text I read almost every single Lord’s Day morning, and it’s part of my prayer before I go to preach; or if I’m not preaching on a given Sunday, it’s my prayer for whoever does preach in our church and in churches around the world. Paul says, “And I, brethren, when I came to you, did not come with excellence of speech or of wisdom declaring to you the testimony of God.” In other words, I’m not like the orators you are used to hearing in the city of Corinth. Here is the difference: “For I determined not to know anything among you except Jesus Christ and Him crucified.” And I don’t take that to mean that every sermon needs to be a gospel sermon so-called. It has to be Christ-centered in that it focuses on Christ’s gospel and His message and His Word. It has to be biblical, but it doesn’t have to be on the atonement or on the cross directly and be a primarily evangelistic message. Because when Paul addressed the various problems and errors at Corinth he was not knowing anything except Christ and Him crucified. But He goes on:
I was with you in weakness, in fear, and in much trembling. And my speech and my preaching were not with persuasive words of human wisdom (like your orators), but in demonstration of the Spirit and of power, that your faith should not be in the wisdom of men but in the power of God.
And brethren, do you believe that? You may not have the best oratorical skills, you might not be the most gifted preacher, but you are a called man of God according to a biblical calling through the church of Christ in examination of what the Scriptures say a man of God ought to be. You may not be a skilled orator, but do you believe that when you preach, as this man said, “with a blunt message”, and you are “a crude and uncultured figure” that it is in the demonstration of the Spirit and of power? We should believe that, and we should cry out to God that He will own our preaching so that it will indeed be just that to the people of God; so that their faith will not be in the wisdom of men but in the power of God.
There used to be a guy when I was in Minneapolis who was in a church in the upper Midwest there, a few hours south of me. He would get so discouraged because he would preach and he didn’t see conversions. He saw the same people and they had the same sins year after year after year. He wanted to leave the ministry. Eventually, he got so discouraged he did leave that place. I used to say to him, “You need to remember that if it’s the truth you are preaching and the people are hearing with any faith—even mustard seed faith—you are doing good and you are accomplishing the saving purposes of God, and you are preaching doctrines that they may have heard for years. But when you say it again and they lay hold of it by faith again, you may not see the radical changes you want to see and you may not see them immediately, but over time good is being done.” And we need to believe that, brethren. We need to believe that, and we need to give preaching its rightful and important place.
Another text is the one read at the outset, 2 Timothy 4:1-4:
I charge you therefore before God and the Lord Jesus Christ, who will judge the living and the dead at His appearing and His kingdom: Preach the word! Be ready in season and out of season. Convince, rebuke, exhort, with all longsuffering and teaching. For the time will come when they will not endure sound doctrine, but according to their own desires, because they have itching ears, they will heap up for themselves teachers; and they will turn their ears away from the truth, and be turned aside to fables.
Let me just say a few things from that text. Remember the charge that Paul gives. Remember his introductory words. He says, “I charge you before God and the Lord Jesus Christ.” In other words, “Take this to heart and think of the solemn words that I speak as I give you this charge to preach. Remember that I’m telling you this before God and before Jesus Christ, who is going to judge the living and the dead.” He is saying, “This is of utmost importance what I’m about to say to you.” And then what he says is, “Preach the word!” That’s his exhortation. That’s his command.
And then he tells us about the real and strong temptations we’re going to face and that we do face in our ministries. People want to say that worship is just music; that music is what people primarily want; music is what attracts people. There’s the trend, as I said, toward liturgy and doing more of other things and less of preaching. There are people with itching ears. They want you to say other things than what you are saying, gentler things. Maybe some of these visitors will come more than once if you don’t speak so bluntly, if you’re not so rough and extreme, or if your sermons aren’t so long. Maybe some of us do need to have shorter sermons. But brethren my point is that we must preach the word.
Another text is Acts 20:6-11. It’s the text where Paul is in Troas on his way back to Jerusalem at the end of the third missionary journey. It’s such an interesting text because it says the purpose that they met for was for the breaking of bread, the observance of the Lord’s Supper. So it’s what we would call a Lord’s Supper Service. And you might be tempted to think that that means you are mainly going to just have the Lord’s Supper and you are going to shorten your sermon. That was the longest sermon recorded in the Bible, wasn’t it? It was at a Lord’s Supper Service.
But now, let me just warn you about one other thing before I close. That is, that believing and holding to and trying to practice the centrality of preaching, that we don’t make preaching the all in all of our worship. It is not all of worship. It is primary and it is central, but we don’t want to let happen in our churches what has happened in the history of the Christian church at times and in places. I’m going to read from a man named Nick Needham who is a Reformed Baptist preacher in Scotland, from a book called Give Praise to God.
He talks about the time in the 19th century where in some non-conformist circles the only reason people came to the worship services was to hear the preaching; and so they would come in late because they disregarded what went on before. They regarded what went on before as simply the prelude to preaching and so on. He quotes from someone who says that people treated the beginning of the sermon “as if everything was just beginning,” that is, when the preacher stood up to preach. He said, “Here we see the preaching experience model of worship wrecking its worst havoc in evangelical life. The congregation has become an audience, the minister has become an orator, and everything else in the service can be safely ignored or even treated with casual contempt.”
Brethren, we must not so exalt preaching above everything else that we make it as though the rest is not the worship of God and it is not very significant. He says, “Liturgy, creeds, scripture lections, confession, intercessory prayer, psalms and hymns, eucharists, all have either been dropped or emptied of existential engagement. The only thing that really matters is to be uplifted through the sermon.” He then notes, “Subjectivity, when that happens, has won its first victory.”
Final Exhortations
It’s a good reminder; a good warning. I’ll just close then with these brief exhortations. Brethren, in light of what the Word of God says about the importance of the preaching of the Word, may God enable us to give preaching the primary and central place that God has assigned to it. May God enable us to remain steadfast regardless of what trends become popular, regardless of how many of our people may call for change, and how urgently or loudly even they may call. And may God enable us to cry out earnestly for God’s blessing on His appointed means just like we heard yesterday afternoon from Pastor Piñero. We need to cry out urgently brethren that God would bless the preaching of the Word. And may God Himself pour out a great blessing of people hungering and thirsting for the Word and pressing to hear the Word of God. Amen
Notes:
1. Duncan III, J. Ligon, Mark E. Dever, C.J. Mahaney, and R. Albert Mohler, Jr. “Affirmations and Denials, Article IV.” Toghether for the Gospel. April 2006 .
2. “Chapter 1: Of the Holy Scripture Being the True Word of God, The Preaching of the Word of God is the Word of God.” Second Helvetic Confession. 1556
3. Barclay, William. The Letters to the Corinthians, Westminster John Knox Press, 2002, pp. 24
William (Guillermo) Bradford
Breve biografía con observaciones y reflexiones sobre su vida (Fuentes: Of Plymouth Plantation; Mather; Willison; enciclopedias y artículos)
Todos tenemos la responsabilidad de reflexionar sobre las obras del Señor y adorarle al ver las maravillas de su providencia. En la vida de William Bradford hay sucesos tristes que pudieran haberle perjudicado en gran manera, pero por la gracia soberana de Dios, fue salvado y convertido en un líder que hasta el día de hoy día tiene fama en la historia de los EEUU, especialmente entre los ciudadanos de esa nación que temen al Señor y aman la historia. No hay evidencia de que Bradford buscara la fama para sí o que su nombre perdurara, como así ha ocurrido. Durante su vida como creyente dio honor y gloria a Dios, por lo que espero que el repaso de cosas que conocemos de él cumpla también ese propósito: que el Señor sea honrado y glorificado por lo que hizo en y por medio de él, quien fue uno de sus redimidos.
Bradford nació en un lugar de Inglaterra llamado Yorkshire, uno de los condados más grandes de Inglaterra. Según Cotton Mather nació en 1588 pero muchos ponen la fecha en 1590, porque parece ser que en la búsqueda de la información guardada por la iglesia de Inglaterra de Austerfield, Yorkshire, descubrieron que fue “bautizado” el 19 de marzo de ese año. Su padre, William, era agricultor independiente y próspero, pero murió poco después del nacimiento de su hijo a quien dio su nombre.
La madre de Bradford se casó de nuevo y Bradford vivió con su abuelo entre los años 1593 y 1596. Su madre murió en 1597 y Bradford fue cuidado por sus tíos Robert y Thomas. Desde su infancia recibió una buena educación aunque sus tíos le dedicaron a la agricultura como sus antepasados.
Según el testimonio de Bradford, era enfermizo, aunque luego en su vida pudo ver su debilidad física como una bendición que Dios usó para salvarle de las “vanidades de la juventud”. Un autor opina que Bradford no era tan débil como él creía porque vivió una vida bastante larga y tuvo fuerza para pasar por muchas adversidades. Podemos estar seguros de que Dios le cuidaba en todo momento porque tenía un propósito para la vida de este hombre.
Cuando tenía como 12 años estuvo leyendo las Escrituras y en la providencia del Señor conoció a un joven que también tenía interés en las Escrituras. Por medio de ese joven se enteró del ministerio de Richard Clyfton de Babworth, ministro de la iglesia oficial de Inglaterra, pero que era “puritano” (o sea, fue un hombre que deseaba y buscaba una reforma bíblica de la Iglesia de Inglaterra). Estaban a 8 millas, (13 kms) del pueblo de Scrooby, donde vivía William Brewster, un hombre que sería importante en la vida de Bradford. Bajo ese ministerio “iluminador” comenzó a caminar con Dios de una manera santa y fructífera, velando y orando, siendo ejemplo en esto (como Mather escribió).
A pesar del hecho de que su amigo se apartó al mundo y sus tíos y otros conocidos se opusieron al camino que Bradford estaba siguiendo, su estudio de la Biblia y su fe no fueron apagados y perseveró en su camino con el Señor. Brewster, como 25 años mayor que Bradford, un hombre educado, piadoso y luego un anciano en la iglesia separatista que fue formada, cuidó mucho a Bradford. Posteriormente, Bradford vivió con él. La amistad le aportó mucho fruto.
En el año 1603 el rey James I (Jacobo) llegó al trono. Los “puritanos” (los ministros de la Iglesia de Inglaterra opuestos a muchas doctrinas y prácticas de Roma que estaban en las iglesias todavía) esperaban que ese rey estuviera dispuesto a tener una iglesia libre de los abusos que mantenía todavía. Le presentaron una petición humilde conocida como la “Petición Milenaria”. El documento fue firmado por 800 ministros (el 10 por ciento de los oficiales), pero el rey se opuso fuertemente a ellos. Él vio la libertad que buscaban como una amenaza al trono mismo. En contra de los “puritanos” (el nombre dado a ellos por sus enemigos a) el rey hizo reglamentos exigiendo que los ingleses apoyaran la iglesia del Estado tal y como era, sin hacer casi nada de reforma. Exigía, por ejemplo, que todo habitante del país tomara la Santa Cena 3 veces al año, como mínimo, en la única y verdadera iglesia, o sea, según él, la de Inglaterra. Prohibió la celebración de otras reuniones con fines religiosos que no fueran aprobados por la iglesia oficial. Una cosa que aceptó hacer fue autorizar una nueva versión de la Biblia en inglés, sin los libros apócrifos, la famosa y conocida como King James Version, la “Versión autorizada (Authorized Version)”, que salió de la prensa el día 2 de mayo de 1611 y ha cumplido 400 años desde su primera publicación.
En las palabras de Willison (quien cita mucho a Bradford), viendo la actitud del rey, “Brewster y sus amigos” (incluyendo a Bradford) “…no fueron intimidados. Durante ‘varios años, con mucha paciencia’ habían soportado el acallar a ‘predicadores piadosos y celosos.’ Ahora se acabó la paciencia. El tiempo de paños tibios había pasado, y comenzaron a mirar ‘más las cosas por la luz de la Palabra de Dios.’ Mientras más la examinaron…más cierto parecía que la Iglesia Anglicana era ‘una mezcla profana de personas y cosas’ ningunas de las cuales tenían ‘autorización en la Palabra de Dios, sino que eran las mismas cosas usadas en el papismo y todavía retenidas.’ Por eso la Iglesia fue tan llena de ‘ceremonias abyectas y miserables.’ Que los obispos las seguían si así lo deseaban, pero en cuanto a ellos, no iban a ‘hacerse esclavos de ellos y su basura papista.’
“Para aquellos ‘cuyos corazones el Señor había tocado con celo por su verdad’ quedó claro que había en ese tiempo una sola cosa que hacer, ¡y lo hicieron! Quitando ‘ese yugo de esclavitud anticristiana, y como el pueblo libre del Señor, se unieron (por un pacto del Señor) en un relación eclesiástica (a church estate), en la comunión del evangelio, para caminar en todos sus caminos conocidos o que serían conocidos, conforme a sus esfuerzos más valientes, no importa lo que costara, siendo el Señor su ayudador.’ (G. F. Willison, Saints and Strangers, p49)
Aunque era joven, Bradford participaba en esta separación y se asoció con los “separatistas”. Pero, los separatistas fueron perseguidos y oprimidos, siendo amenaza su vida y sus bienes, lo que fue una preocupación grande. Los tíos, amigos y conocidos de Bradford, trataron de convencerle de que abandonara sus convicciones y su asociación con los separatistas. Pero, frente a toda la presión contra él, la actitud de Bradford fue: Si yo fuera a poner en peligro mi vida o mi herencia por una conducta impía, entonces sus consejos serían muy apropiados; pero ustedes saben que he sido diligente en mi vocación, y no sólo he deseado aumentar lo que tengo, sino disfrutarlo entre ustedes; y no quiero perder ese compañerismo con ustedes porque sería una cruz muy pesada para llevar. Sin embargo, lo que tengo que preferir sobre todo, aun sobre la vida misma, es el mantenimiento de una buena conciencia y el caminar de la manera que Dios ha prescrito en su Palabra. Por lo tanto, como la causa es buena por la cual probablemente voy a sufrir los desastres que ustedes exponen, no deben estar enojados conmigo ni tener lástima de mí, porque estoy dispuesto a perder todo lo que estimo en este mundo por esta causa y doy gracias a Dios de que me ha dado un corazón para hacerlo, y me permitirá sufrir así por Él.
Esa separación sucedió cerca del año 1606. En ese año, uno de los predicadores que ellos escuchaban, considerándole como un hombre “bien capacitado y buen predicador”, era John Smyth, que algunos consideran como el fundador de la Iglesia Bautista (pero, no estamos de acuerdo con esa opinión, NDV). Debido a la distancia y a los peligros, los cristianos se separaron en grupos más locales y se reunían a escondidas donde quiera que pudieran hacerlo, hasta en la “taberna” de Brewster. Richard Clyfton ayudó el grupo cerca de Scrooby. Brewster, un hombre bien educado y estudiante de la Biblia, era un “apoyo y ayuda especial” en esta iglesia, y en ese lugar y tiempo.
Después de la separación se unió a la congregación en Scrooby un hombre llamado John Robinson. Robinson también fue educado en un colegio de reconocido prestigio y era buen estudiante, llegando a ser “lector” de griego en la universidad. A la larga Robinson fue llamado como pastor del grupo y Brewster como anciano. La opresión hacia los separatistas fue tanta que decidieron buscar refugio en Holanda donde había libertad para personas como ellos.
Esa decisión fue costosa, porque tuvieron que dejar su tierra, parientes y trabajos para ir a un lugar con otro idioma y costumbres, pero al pensar en esas cosas, como Bradford escribió, “no fueron desanimados, aunque a veces fueron conturbados, porque sus deseos estaban puestos en los caminos de Dios, para disfrutar sus ordenanzas. Confiaron en su providencia y conocieron a Aquel a Quien habían creído.”
Resolvieron ir a Holanda, sin embargo, ir allá no era fácil porque las autoridades habían prohibido tales migraciones. Guardaban los puertos para impedir la salida de los disidentes. En una ocasión, muchos de ellos (y parece que Bradford estaba con ese grupo) hicieron un arreglo con un capitán holandés para llevarles a Holanda, pero el hombre, después de recibir su dinero, les entregó a las autoridades inglesas. La mayoría de ellos fueron librados al cabo de un mes, pero 7 de los líderes fueron procesados y luego multados.
Al año siguiente, hicieron otro esfuerzo (y Bradford estaba entre ellos). Esa vez, los hombres subieron al barco antes de que las mujeres y niños pudieran hacerlo, el capitán se vio amenazado por las autoridades y zarpó con los varones, dejando a las mujeres y niños. El viaje fue horrible, porque se levantó una tempestad tan grande que todos pensaron que el barco se iba a hundir. Después de casi 2 semanas de viaje, que practicamente pudieran haber hecho en 3 o 4 días, llegaron a Amsterdam.
Mientras tanto, las familias de los hombres fueron enviadas de un sitio a otro y finalmente les fue otorgada su libertad. Poco a poco, escondidas en un barco u otro, sus familias pudieron llegar a Amsterdam. También otras familias poco a poco hallaron alguna manera de entrar en distintos barcos sin ser detenidas por las autoridades.
Aunque Bradford era joven todavía, se mantenía firme en sus convicciones. Probablemente vivía con los Brewster. En Holanda, después de un año en Amsterdam en una situación eclesiástica con algunos llamados “hermanos ancianos o antiguos” (“Ancient Brethren” en inglés), decidieron mudarse a una ciudad llamada Leiden. Bradford y otros de la iglesia han guardado mucho silencio sobre sus experiencias con la iglesia de Amsterdam, pero hay cosas conocidas acerca de ese grupo que parecen ciertas, cosas que perjudicaron a los separatistas en general. A la larga esa iglesia particular de Amsterdam desapareció.
En Amsterdam, Bradford aprendió a trabajar en el sector de la seda y en Leiden aprendió a trabajar elaborando una tela que se llama pana o cordero (o en Chile, cotelé). Por lo general, era un trabajo duro y se ganaba poco. Había mucha pobreza, sin embargo, el amor y la unidad de los hermanos era evidente. La iglesia prosperaba. Robinson tenía buen nombre en Holanda, había estudiado en la famosa Universidad de Leiden y debatía contra los arminianos con mucho éxito. Pudieron adquirir una propiedad para el pastor Robinson y para las reuniones de la iglesia. El lugar fue llamado “Green Gate” (Puerta Verde).
Bradford prosperaba espiritualmente bajo ese ministerio. En el año 1612 Bradford se hizo ciudadano de Leiden. Hizo arreglos para vender los terrenos que había heredado en Inglaterra. Buscó un lugar en el que vivir aparte y se casó con una joven de 16 años llamado Dorothy May. El año siguiente nació un hijo que llamaron John (probablemente en honor al pastor John Robinson).
En Leiden la vida no era fácil y con el paso del tiempo algunos hermanos acabaron teniendo preocupaciones e inquietudes sobre su futuro, el de sus familias y el de la iglesia: trabajaban duro y sus hijos sufrían también de ese duro trabajo; veían que también podrían perder su identidad como ingleses; y especialmente temían la influencia mundana de los holandeses en la vida de sus hijos. En particular los holandeses no santificaban el día del Señor sino que malgastaban ese tiempo en juegos y como si fuera cualquier otro día de fiesta. Ir a Inglaterra significaba ir a la cárcel si mantenían sus reuniones separatistas. Con todo, algunos dijeron que sería mejor vivir encarcelado en Inglaterra que seguir viviendo en la pobreza de Holanda. La opción que consideraron fue la de emigrar a América. Pensaban que allí podrían encontrar un lugar donde establecer una iglesia y adorar a Dios conforme a las Escrituras; habría oportunidades de seguir manteniendo su vida agrícola como muchos la habían tenido antes en Inglaterra; y podrían llevar el evangelio a los paganos también.
Desde 1617 comenzaron a indagar sobre cómo podrían hacer esto. Había mucha discusión sobre a dónde ir, a Sur América (Guyana) o a Virginia en Norte América o quizá a una parte más hacia el norte todavía controlada por una compañía de Virginia. Hicieron muchas indagaciones y negociaciones por medio de un par de diáconos enviados por ellos a Inglaterra. Finalmente, después de muchos contratiempos y problemas de varias índoles, en septiembre de 1620 unos voluntarios, físicamente aptos para el viaje, salieron de Inglaterra en un barco llamado Mayflower. Bradford y su esposa Dorothy estaban en el barco, pero habían dejado a su hijo John, de 5 años, en Leiden (probablemente con los Robinson). En el barco había 102 pasajeros más 30 que eran miembros de la tripulación.
En noviembre llegaron a la costa de Norte América una región que más tarde fue llamada “Nueva Inglaterra” (“New England” en inglés), en particular, en una parte de lo que es ahora el Estado de Massachusetts. Todavía los Estados de esa área son conocidos como los Estados de Nueva Inglaterra.
Los sufrimientos en el viaje fueron muchos. Uno puede notar algo de eso por lo que se desprende de estas palabras de Bradford: “Habiendo, llegado a buen puerto y a tierra, cayeron sobre sus rodillas y bendijeron al Dios del cielo, Quien les había traído a través del vasto y furioso mar y les había salvado de todos los peligros y sufrimientos del mismo, para poder poner sus pies en tierra firme y estable, su verdadero elemento. Y no es nada de maravilla verles tan gozosos viendo que el sabio Séneca se afectó tanto por un viaje de unas pocas millas al lado de la costa de Italia que afirmó que hubiera preferido quedarse en el camino durante 20 años en la tierra que ir por mar a cualquier sitio en poco tiempo, así vio cualquier viaje por el mar como difícil de soportar y espantoso.
“Pero aquí tengo que detenerme y maravillarme pensando en la condición actual de ese pueblo pobre; y pienso que el lector también estará maravillado si la considera. Habiendo pasado ese vasto océano y un mar de problemas en su preparación antes…ahora no hallaron amigos para darles la bienvenida, ni posadas para entretener y refrescar sus cuerpos azotados por el clima, ni casas ni pueblos a donde ir, para buscar ayuda…
“Que sea considerado también la poca esperanza de bienes y de ayuda que tuvieron al salir y que pudiera haber fortalecido sus pensamientos en su triste condición con tal cantidad de pruebas, y así uno entiende el poco ánimo que habría en ellos. Es cierto que estaban seguros del afecto y amor de sus hermanos que se quedaron en Leiden, estaban seguros de su buena voluntad hacia ellos, pero en realidad los de Leiden tenían muy poco poder para ayudarles o aun a sí mismos…¿Qué podría sostenerles sino el Espíritu de Dios y su gracia? No podían hacer nada aunque debían decir con toda verdad los hijos de estos padres: ‘Nuestros padres eran ingleses que pasaron por este océano grande y estuvieron a punto de perecer en este desierto; pero clamaron al Señor y Él oyó su voz y miró su adversidad…Que alaben al Señor porque Él es bueno y sus misericordias permanecen para siempre…’.”
Desde el principio se nota que Bradford era un hombre de confianza y de valor. Se encuentra entre los primeros firmantes del famoso “pacto” hecho en el Mayflower antes de bajar a tierra. Ese pacto era necesario porque había algunos extranjeros en el barco, personas que no eran miembros de la congregación de Leiden, que estaban hablando de cómo nadie les iba a mandar una vez que llegaran a tierra. Antes de permitir a cualquier persona tocar tierra, hicieron un pacto que determinaba cómo iban a vivir juntos. Como resultado, escogieron a un gobernador para la colonia, quizás fue el primer gobernador que había sido escogido así para una colonia. John Carver fue elegido unánimemente para ser gobernador.
En cuanto a Bradford, que ya tenía 30 años de edad, se encontraba siempre entre los líderes. Fue como uno de los voluntarios que exploraron varias partes cerca del área donde el barco estaba anclado. Estaban buscando la mejor ubicación para establecer el pueblo.
En uno de esos viajes de exploración la esposa de Bradford se cayó del barco y murió ahogada en el mar. Debido a los pocos comentarios sobre ese incidente, hay algunos que han especulado que ella se suicidó, cosa que hubiera causado mucha vergüenza y dolor en la iglesia. No cabe duda de que Bradford sintió profundamente esta pérdida. Y lo que citamos anteriormente nos da una idea del ánimo que les mantenía y de lo que pudiera haber pasado si la fe hubiera fallado. A pesar de los pocos comentarios, debemos pensar que fue un golpe muy fuerte para Bradford el perder a su compañera.
Después de escoger el sitio en el que establecerse, comenzaron sus trabajos. Muchos tuvieron que quedarse en el barco, porque no había casas. El invierno había comenzado y trajo mucha enfermedad. Durante ese primer invierno solamente sobrevivieron la mitad de los viajeros. Muchos de los miembros de la tripulación también murieron. Bradford nos cuenta de un marinero en particular que se había portado cruelmente con los santos y al fin, poco antes de morir, reconoció cómo los cristianos se cuidaban unos a otros en medio de su enfermedad pero que los marineros no hacían eso. Ese marinero profano y cruel fue cuidado por los santos en su enfermedad y la bondad de ellos tocó su corazón.
Aun Bradford enfermó y Brewster y Carver el gobernador le cuidaron en su tiempo de enfermedad.
La primavera llegó y con la ayuda de un indio llamado Squanto, los Peregrinos sembraron maíz que habían encontrado allí, también sembraron semillas que trajeron de Inglaterra. Squanto llegó a ellos por la providencia de Dios y estaba constantemente al lado de Bradford. Sin él, es muy posible que los Peregrinos no hubieran sobrevivido, pero Dios hizo provisión para cuidar a aquellos que querían honrarle en su iglesia.
Un día el gobernador Carver, después de trabajar en los campos, se quejó de un dolor de cabeza, al poco tiempo entró en coma y murió. La gente de la colonia escogió como gobernador a William Bradford, que apenas tenía 31 años,. Él pidió que nombraran también a un asistente y le dieron a Isaac Allerton. Desde el año 1621 hasta su muerte Bradford fue elegido 30 veces como gobernador en la elección anual (solamente hubo 5 años en que no sirvió como gobernador, aunque esos años no fueron sucesivos y además aun en ellos asesoraba al gobierno del pueblo). Se nota la confianza que la gente tenía en él para seguir escogiéndole año tras año.
Bradford volvió a casarse con una viuda y tuvieron 2 hijos.
De Bradford se puede destacar a un hombre de fe, que siguió la luz que tenía. Su preocupación era el alma más que el cuerpo . Su historia es un documento de tremendo valor, pero no sirve para exaltar la persona de Bradford sino para dar gloria a Dios. En ella no hay descripciones de cómo eran las personas físicamente. No sabemos si había entre ellos altos o bajos, flacos o gordos, con pelo rubio o negro, calvo o de pelo largo, etc. Podemos leer comentarios sobre la fe o la piedad, pero no sobre características físicas.
Sabemos cosas sobre algunas de sus creencias, especialmente sobre la adoración y las diferencias entre episcopales y congregacionalistas. Sabemos de su actitud hacia el día de reposo, cuán cuidadosamente lo guardaban. Sabemos de su actitud hacia el 25 de diciembre.
Entre el testimonio que Mather escribió referente a Bradford, mencionó su auto negación y dijo que dondequiera que la gente lea su Historia (o sea, la de Mather) deseaba que consideraran este testimonio como un memorial. La concesión de la colonia fue puesta a su nombre: “A William Bradford, a sus herederos, a sus asociados y a los asignatarios”. Pero al aumentar la población y el número de los pueblos y de los hombres libres, la Corte General le pidió que devolviera la concesión. Lo hizo rápidamente y de buena voluntad, confirmando todo de una manera oficial y legal, solamente reservando para sí su justa proporción. Pero siempre veía como la providencia del Cielo tenía muchas formas de recompensarle, de manera que pudo testificar que aunque había dejado amigos, casas y terrenos por amor del evangelio, sin embargo el Señor le había repuesto todas aquellas cosas de nuevo.
Según Cotton Mather, Bradford era “un hombre equipado para los estudios y no solamente para la acción; y así, a pesar de las dificultades de su juventud, alcanzó una pericia notable en los idiomas: el idioma de los holandeses fue casi tan natural para él como su inglés nativo; podía manejar el idioma francés; había dominado el latín y griego; pero sobre todo estudiaba hebreo, ‘Porque’ dijo, quería ver con sus propios ojos los oráculos antiguos de Dios en toda su belleza original. Fue diestro en la Historia, en Antigüedades, y en Filosofía; y en cuanto a la Teología la conocía tanto que podía discutir contra los errores…Pero, la corona de todo fue su vida santa, llena de oración, velando cuidadosamente y con un caminar fructífero con Dios, en el cual fue un ejemplo.” (Great Works of Christ in América, tomo 1, páginas 113, 114)
Cronología de la vida de William Bradford
Tomado de http://www.pilgrimhall.org/bradfordwilliam.htm
1590 Nacido y bautizado en 19 marzo en Austerfield, Yorkshire, Inglaterra.
1602 Comienza a asistir regularmente las reuniones puritanas y separatistas, llegando a estar influenciado por William Brewster y John Robinson de la Congregación Separatista de Scrooby.
1608 Los Separatistas de Scrooby comienzan a salir de Inglaterra y establecerse en Holanda.
1609 Bradford se une con los Separatistas de Scrooby en Amsterdam.
1613 Se casa con Dorothy May.
1620 Los Peregrinos del Mayflower hacen su viaje a Plymouth. Muerte de su esposa Dorothy.
1621 Primer gobernador de Plymouth, John Carver, muere. William Bradford es elegido gobernador, teniendo ese oficio el resto de su vida (con la excepción de 5 años).
1622 Mourt’s Relation (Narración de Mourt), basada en los escritos de William Bradford y Edward Winslow entre otros, publicada en Londres.
1623 Se casa con una viuda Alice Carpenter Southworth.
1630 Comienza a escribir lo que eventualmente se llama Of Plymouth Plantation (De la colonia de Plymouth).
1650 Termina de escribir la narración, llegando hasta el año 1646, y colocando una lista corriente de los pasajeros del Mayflower y su condición actual en el año 1650.
1657 Muerte de Bradford.
Las siguientes notas fueron tomadas de las memorias de Andrew Fuller, impresas (en inglés) con la colección de sus obras en el año 1831, 16 años después de su muerte. Fueron escritas por su hijo Andrew Gunton Fuller. Además, parte de lo que expongo hacia el final lo usé también en un escrito: Amigos de William (Guillermo) Carey.
Cualquier fama que el Sr Fuller tenga no se debe a los beneficios de pertenecer a una familia reconocida, con recursos abundantes o de una buena educación académica. Era hijo de agricultores que no eran de la iglesia anglicana. Su educación era rudimentaria en inglés, tal y como sus primeros manuscritos indican. (Nota de NDV: parece que había errores ortográficos en ellos.)
Nació el 6 de febrero de 1754 en un pueblo de Cambridgeshire, el lugar de sus familiares paternos. Había antepasados paternos y maternos que habían sufrido por la causa de Jesucristo. Entre los años 1660 y 1688, sus bisabuelos y tatarabuelos se congregaban en los bosques con 2 ministros expulsados de sus púlpitos por el rey Carlos II.
El padre de Andrew se llamaba Robert y su madre Philippa. Trabajaron en su finca y sirvieron al Señor en el contexto de una iglesia de “disidentes” escuchando la predicación de un ministro bautista durante muchos años, el pastor Eve. Tuvieron tres hijos varones, y el menor era Andrew. Sus hermanos mayores le sobrevivieron. Los tres sirvieron al Señor hasta su muerte.
En una nota añadida a las memorias, una persona hizo la observación de que Andrew era un hombre bastante grande, que participaba en la lucha libre sin miedo en su juventud. Tenía un aspecto físico imponente y casi severo.
Según los recuerdos de Andrew, la iglesia de sus padres es lo que se denominó luego como doctrina “híper-calvinista”, o “falso-calvinista”. El pastor no mandó a los oyentes a arrepentirse, no los invitó a venir a Jesús para ser salvos, sino que predicó sus sermones para consolar y animar a los escogidos que Dios había salvado. Andrew entendió que los escogidos serán salvos y los no escogidos condenados por sus pecados, pero no pensó que tenía el deber o la responsabilidad para creer, porque no podía hacerlo. Según su entendimiento, solamente podría desear ser uno de los escogidos y esperar a que Dios hiciera algo para que supiera que era de los escogidos. A la larga, el Señor usó a Fuller para que muchos ministros e iglesias fueran librados de esas ideas que carecen de apoyo bíblico. Fuller nunca dejó de creer en la elección incondicional o en las otras doctrinas de la gracia soberana de Dios, pero entendió que había otras enseñanzas bíblicas tan ciertas como las doctrinas de la gracia y que era necesaria enseñarlas. Pero antes de llegar a esa etapa en su entendimiento, Fuller tuvo que pasar por tiempos difíciles.
En las memorias, hay una narración de su conversión, y de los tiempos que vinieron después, basada en 2 cartas que contienen una gran cantidad de material. Hay muchas citas tomadas de ellas. Fuller dijo que no vio nada en la predicación de su iglesia que fuera para él, pero al leer y reflexionar, a veces se sintió compungido por sus pecados, como los pecados de mentir y maldecir.
Cuando tenía en torno a 14 años, comenzó a pensar más sobre el futuro. Años después entendió que Dios iba dándole luz. Por esa luz fue compungido por el pecado. Esa compunción no le gustó, porque quería disfrutar del pecado como otros muchachos, pero encontró que no podía. Por ejemplo, una vez estuvo con unos muchachos que cantaban canciones necias, y se sintió muy incómodo y por encima de todo, hubo unas palabras que vinieron a su mente, “¿Qué haces aquí, Elías?” Se fue, molesto con Dios porque no le permitió disfrutar de esa oportunidad.
A pesar de las quejas de Fuller sobre el ambiente hiper-calvinista de la iglesia de sus padres, podemos observar que, de una manera u otra, algunos libros llegaron a sus manos que no eran “hiper-calvinistas” y tuvo el interés de leerlos, cosa que era fruto de la misericordia de Dios. Leyó el libro de Bunyan sobre “Gracia abundante al primero de pecadores” y también el Progreso de Peregrino. Fue tocado por unos poemas evangélicos de Ralph Erskine. A veces se emocionó hasta llorar pensando en la doctrina de la salvación eterna, pero, su corazón no fue cambiado. También, sintió una atracción peculiar hacia la gente buena, especialmente hacia aquellos que le hablaron de la religión.
En algunas ocasiones, debido a sentir tanta convicción por sus pecados, interpretó esas convicciones como una evidencia de la salvación. También, en 2 ocasiones diferentes, unos versículos llegaron poderosamente a su mente: “Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia,” (Romanos 6:14) este fue uno y el otro fue: “Yo deshice como una nube tus rebeliones, y como niebla tus pecados; vuélvete a mí, porque yo te redimí” (Isaías 44:22).
Entre los llamados cristianos con los que él tenía comunión estaban convencidos de que una experiencia como esa era una señal de la salvación, y por un tiempo se sintió en paz. [Como nota aparte, debemos recordar que la confesión de 1689 advierte de que una persona puede tener una seguridad de su salvación sin una revelación extraordinaria: capítulo 18, párrafo 3.]
Pero Fuller se dio cuenta de que su corazón no había cambiado, y que era un adicto al mal y cada vez más. También tenía malas compañías que le instigaban en su carrera hacia la muerte. Su corazón iba endureciéndose. Sin embargo, en medio de su “progreso” en la maldad, fue compungido nuevamente en el otoño de 1769 (cuando tenía 15 años de edad), y en esa ocasión el Señor triunfó en él, y fue convertido de verdad.
No fue convertido al instante, sino después de una lucha. Por la noche se acostó en pecado, pero por la mañana se sintió muy mal y tomó la determinación de no volver a pecar. Violó sus compromisos por la noche, y los hizo de nuevo por la mañana, hasta que un día la carga de su culpa fue tan grave que casi se desesperó. Vio su culpa, su flaqueza e incapacidad; vio que Dios sería justo en condenarle. Entendió que la obra de Jesús era perfecta y suficiente, que nada más valía para la salvación de un pecador, y estaba contento con eso. Pero, no se atrevió a pedir perdón, debido a todo el mal que había hecho. En su desesperación consideró la posibilidad de aceptar la condenación y vivir entregado al deseo de la carne, pero luego pensó que en realidad no quería vivir sin Jesús, no quería ir al infierno. No sabía qué hacer. Las palabras de Job vinieron a su mente: He aquí, aunque él me matare, en él esperaré (Job 13:15), y las repitió una y otra vez, y de una manera misteriosa la paz de Dios llegó. No estaba pensando en lo que estaba haciendo. Se sintió como la reina Esther, que estaba violando la ley con su atrevimiento, pero estaba dispuesto como ella a buscar misericordia con esa actitud: “…entraré a ver al rey, aunque no sea conforme a la ley; y si perezco, que perezca” (Esther 4:16). En aquel tiempo Fuller no había aprendido que la Palabra de Dios permite a los pecadores venir así. Por la gracia de Dios vino; atraído por una visión espiritual de la hermosura y gloria de Cristo, fue perdonado y tuvo paz con Dios.
De ahí en adelante Fuller sabía que todo era nuevo: sus deseos fueron nuevos y odiaba el mal que había hecho antes con tanto placer. Dios le había hecho una nueva criatura. Todo su testimonio de esa lucha y el fin glorioso al que llegó es conmovedor. Fuller se dio cuenta de que pertenecía a Dios; se dio cuenta de lo que es el amor a los hermanos. Dice que antes respetaba a algunos santos, pero después hubo una atracción mayor y un deseo sincero de tener comunión con ellos.
Pasó por tentaciones, especialmente el deseo de participar en juegos con otros jóvenes, porque tenía 16 años y estaba lleno de vida y antes había tenido algún renombre entre ellos, pero mediante la comunión con amigos cristianos y su determinación de ir y buscar comunión con cristianos serios, pudo evitar la tentación.
En marzo de 1770 asistió al el bautismo de dos jóvenes, lo cual le conmovió. Fue persuadido de que esa inmersión en agua de un creyente era bíblica y un deber. Al cabo de aproximadamente un mes después Fuller fue bautizado y se unió a la iglesia a la edad de 16 años.Poco después Dios probó su fe cuando unos jóvenes del lugar se mofaron de él porque había sido ‘sumergido’. Dios le dio la gracia de aceptar tal oposición y aun desear el bien eterno de los que le hicieron eso.”
Sus reflexiones sobre las pruebas y tentaciones que los cristianos enfrentan le llevó a considerar Proverbios 3:6, «Reconócelo en todos tus caminos, Y él enderezará tus veredas«. Esas palabras siempre tuvieron una gran influencia sobre su conducta, especialmente sobre sus decisiones y compromisos.
Fuller también reconoció la buena providencia de Dios en darle un amigo que amaba las Escrituras, un hombre mayor que él, pero que fue bautizado con él, llamado Joseph Diver. Unos meses después de su bautismo hubo problemas en la iglesia de Soham, a la que pertenecía. “La paz de la iglesia fue interrumpida porque Fuller criticó a un hermano que tenía problemas serios con el alcohol y se embriagaba. Ese hombre dijo que no tenía poder para corregir el problema. La iglesia disciplinó al borracho, pero se dividió sobre un asunto doctrinal al respecto provocando la salida del pastor en noviembre de 1771.
La mayoría de los miembros siguieron reuniéndose, pero sin pastor. El amigo de Fuller, Diver, fue reconocido como diácono y fue encargado de dirigir los servicios. En una ocasión, probablemente en 1772, Diver tuvo un accidente y no pudo llegar al culto. Envió un mensaje a Fuller, dándole a entender que debía dirigir la lectura y la enseñanza. De esa manera, cuando Fuller tenía como 17 o 18 años, predicó su primer sermón. Fue de bendición para la iglesia. Después de ese suceso, enseñó de vez en cuando. Había en él un deseo de servir. En 1774, debido a una petición especial, Fuller predicó en el funeral de una hermana que había muerto. Desde aquella ocasión la iglesia quiso que predicara, y en 1775, la iglesia bautista de Soham le pidió que fuera su pastor. A los 21 años de edad fue ordenado al ministerio.
Fuller siempre fue un hombre serio, temeroso de Dios. Estudiaba su Biblia cuidadosamente. No quiso enseñar nada falso. Podríamos decir que no quiso usar el Nombre de Dios en vano. Leyó los escritos de Bunyan, de Gill y de John Brine. Confesó que había recibido mucha buena enseñanza de la teología de Gill, pero vio que en algunas cosas había diferencias entre él y Bunyan.
El día de su ordenación, uno de los pastores que le impuso las manos, recomendó que leyera a Edwards sobre la voluntad. Fuller confundió el Edwards recomendado con otro y no descubrió su error hasta casi 2 años después.
Mientras tanto, Fuller predicó básicamente sin exhortar a los pecadores que se arrepintieran. O sea, seguía el modelo que había visto. Pero, Dios iba tratando con él y encontró unos escritos que enseñaban que los pecadores tienen el deber de arrepentirse y creer, y por tanto hay que predicarles estas cosas. Fuller no pudo contestar con sus argumentos bíblicos y vio que algo andaba mal en su entendimiento de la Biblia.
En el año 1776, Fuller conoció al pastor John Sutcliff de Olney, y luego al pastor John Ryland, hijo. Estos hombres habían leído los escritos de Jonathan Edwards y David Brainerd y otros. Ya tenían dudas sobre el sistema del calvinismo falso que prevalecía en muchas iglesias. Debido a su contacto con ellos (contacto muy limitado por la distancia), Fuller comenzó a estudiar más y escribió lo que aprendió en un manuscrito que a la larga fue publicado con el título: The Gospel worthy of all Acceptation; or the Obligations of Men cordially to believe whatever God makes known. (El evangelio digno de toda aceptación; o, las obligaciones de los hombres que aceptarán de buena voluntad todo lo que Dios da a conocer.)
“La liberación del hipercalvinismo (o del ‘calvinismo falso’ como Fuller lo llamó frecuentemente) y la aceptación del calvinismo evangélico, visto en la fe de hombres como Bunyan, Owen, Whitefield y muchísimos otros, trajo como consecuencia más proclamación del evangelio en los lugares de su ministerio y finalmente en la proclamación en otros lugares del mundo.
“Ninguno de estos hombres abandonó su fe de la gracia soberana de Dios, en lo que se llama las doctrinas de la gracia o el calvinismo. Nunca se avergonzaron de esas verdades y fueron grandes oponentes al arminianismo. A la vez, Fuller declaró su creencia en que había gente regenerada tanto entre los arminianos como entre los hipercalvinistas, porque, como él explicó, había hombres santos que tenían principios espirituales arraigados en su ser mientras que tenían a la vez opiniones flotando en sus cabezas que nunca afectaron a la práctica (Memoir, Pág. 16)” (de NDV, Amigos de Carey).
Fuller siguió estudiando cuidadosamente la Palabra de Dios y examinando cada tema.
El 23 de diciembre de 1776, Fuller se casó con Sarah Gardiner, un miembro de la iglesia de Soham. Para él, el matrimonio fue un evento importante. Asumió ese paso pensando en Proverbios 3:6, «Reconócelo en todos tus caminos, Y él enderezará tus veredas«. Esa mujer gozaba de la reputación de tener un espíritu manso y afable, pero sufrió mucho, porque dio a luz 11 veces y solo 3 de los bebés sobrevivieron. Andrew sufrió también, porque la amaba. Ella murió en 1792, 2 meses antes de la fundación de la Sociedad Misionera que envió a Carey a la India. (Fuller se casó de nuevo en el año 1794, con Ann Coles, quien murió 10 años después de Fuller.)
El cambio en su entendimiento sobre la responsabilidad humana y de cómo predicar el evangelio fue manifiesto en su predicación. Algunos no estaban de acuerdo. Además la iglesia no le sostenía bien económicamente y vivió en una situación de pobreza . Sin embargo, estaba convencido de que Dios le había puesto allí como pastor y no estaba dispuesto a dejar la iglesia para servir en otra ni abandonar el ministerio para trabajar en otra cosa.
En la segunda sección de las memorias, su hijo incluye muchas partes de su diario durante estos tiempos. Se queja de sí mismo, no de otros. Uno ve su compromiso con el Señor y con la iglesia.
En 1781, hubo una reunión de pastores. Todos los presentes (Booth, Evans, Gill, Guy, Hall, Hopper, Ryland senior, Ryland junior, and Sutcliffe,) aconsejaron a Fuller que fuera a Kettering porque esa iglesia no tenía pastor. Con todo, Fuller no estaba seguro de si debiera tomar ese paso. Después de muchas luchas, en octubre de 1782 Andrew Fuller se mudó a Kettering y el año siguiente, en octubre de 1783 fue ordenado como pastor. La iglesia de Soham escribió una carta de recomendación, una carta preciosa y conmovedora.
Fuller sirvió como pastor hasta su muerte en 1815. Su ministerio fue expositivo. Expuso muchos libros del Antiguo Testamento y también del Nuevo Testamento. Además de predicar y pastorear, mantuvo controversias por escrito. Después de su muerte juntaron sus publicaciones en una colección. La colección que tengo en inglés es de 3 tomos bastante extensa con una letra no muy grande. Hay defensas de la fe (por ejemplo, vs Sandeman) sermones, memorias de Samuel Pearce, cartas y por supuesto, el libro famoso sobre El evangelio digno de toda aceptación.
Pero, quizás la obra más duradera de Fuller es la que hizo, junto con otros colegas para la extensión del reino de Dios en el mundo, porque fue uno de los principales objetivos en lo que se llama el movimiento moderno de las misiones, que comenzó con el envío de William Carey a la India.
En el año 1791 hubo una reunión de los pastores de la Asociación. Sutcliff y Fuller habían sido seleccionados para predicar. Sutcliff predicó un sermón sobre “Celo s por el Señor” basado en 1 Reyes 19:14. Los que lo oyeron fueron tocados profundamente. El sermón fue publicado junto con el sermón que Fuller predicó en ese mismo día en la reunión. Fuller predicó sobre la “Influencia perniciosa de postergar”, basado en Hageo 1:2. Después de oír los mensajes y viendo la reacción de los pastores Carey los instó a que hicieran algo para llevar a cabo misiones entre los paganos. (Carey l mismo tenía deseos de servir, especialmente en Tahiti en el Mar Pacífico, habiendo leído tanto sobre esa isla en los escritos del Capitán Cook.) Todos sintieron su pequeñez, pobreza y limitaciones y Sutcliff dijo que era necesario tener cuidado y no apresurarse. Lo positivo que salió de la reunión fue el apoyo que dieron a Carey para que publicara la “Investigación…”
En mayo de 1792 en la reunión de la asociación Carey predicó su sermón famoso sobre Isaías 54:2-3 con el bosquejo simple de dos puntos: Espera grandes cosas y ensaya (o, esfuérzate para hacer) grandes cosas (en inglés: Expect great things; attempt great things). Los pastores fueron conmovidos. Sin embargo, estaban a punto de cerrar la reunión sin tomar ninguna decisión, cuando Carey le suplicó a Fuller que hiciera algo y Fuller persuadió al moderador para que todos consideraran el asunto de formar una sociedad para las misiones. Aprobaron que pudiera ser presentado un plan en la próxima reunión de octubre. Carey estaba seguro de que la sociedad sería formada y quiso ser el primer donante prometiendo dar a la sociedad lo que recibiera de la venta de su obra ya publicada: “Investigación…”.
En octubre de 1792 nació la “Sociedad de bautistas particulares para la propagación del evangelio entre los paganos” (inglés: Particular Baptist Society for the Propagation of the Gospel among the Heathen). Los “miembros” hicieron promesas de sus contribuciones y lo que recibieron ese día y las notas de las promesas de 13 hombres fueron colocadas en una caja de tabaco vacía que pertenecía a Fuller. La caja fue decorada con un dibujo de la conversión de Saulo de Tarso en la tapa.
El primer nombre en la lista de donantes es el de Ryland quien prometió 2 libras (esterlinas) y 2 chelines a la causa. El segundo nombre fue el del pastor Reynold Hogg por la misma cantidad; los nombres de Fuller y Sutcliff siguen con promesas de 1 libra y 1 chelín cada uno; y después hay 9 nombres más. Once de los 13 eran pastores. Sus iglesias no tenían grandes recursos económicos; los sueldos de los pastores eran bajos. Uno de los pastores presente en la formación de la sociedad fue Samuel Pearce, hombre piadoso, tremendo predicador, de buen nombre. Era pastor en la iglesia bautista de Birmingham, y esa iglesia pertenecía a otra sociedad. Estaba presente porque fue invitado por ellos para que predicara. Pearce también era de un solo corazón y una sola alma con Carey, Fuller, Ryland y Sutcliff. Al cabo de poco tiempo pudo traer un regalo de 70 libras de su iglesia para la obra misionera.
El comité ejecutivo de la Sociedad estaba formado por: Ryland, Carey, Fuller (secretario), Sutcliff y Hogg (tesorero). Luego Hogg tuvo que renunciar como tesorero porque no tenía tiempo, pero Fuller continuó como secretario hasta su muerte en 1815. Un amigo de Fuller le llamó un “mártir de la misión”. [De NDV Amigos…
(Estas notas están basadas en el libro One Heart and One Soul (Un corazón y una alma) escrito por Michael A. G. Haykin, y publicado por Evangelical Press, Durham, England, 1994)]
Fuller viajó mucho promoviendo las misiones. Escribió muchas cartas. Estuvo envuelto en todas las decisiones para enviar personas y equipo a la obra misionera.
¿Qué podemos aprender?
La bendición sobre los padres y los hogares fieles.
Dios es Soberano.
Pero, en su soberanía, levanta hogares fieles y actúa en esas familias.
¡Cuán grande es la misericordia y la gracia de Dios!
Salvó a Fuller en medio de un ambiente no muy evangélico.
Dios usa a los hermanos. En la vida de Fuller: Eve, Diver, Hall, Sutcliff, Ryland, etc.
Dios usa la literatura. Especialmente usó a Jonathan Edwards en la vida de Fuller y otros bautistas de Inglaterra.
Vemos la necesidad de la sana doctrina en su relación a la vida cristiana en todos sus aspectos, incluyendo las misiones.
Hoy día hay personas que estudian y escriben sobre Fuller y su doctrina. Desde que comencé este estudio he leído artículos sobre Fuller. Pero, no es tan importante que sepamos de él como siervo de Dios, como de la verdad que le conmovió.
John Owen: una breve introducción a su vida (1616-1683)
Agradezco la oportunidad de servirles a ustedes con esta exposición, aunque sé que otras personas podrían hacer algo parecido mejor que yo. Pero confío en el Señor para que lo que he preparado sea para edificación y útil para cualquier persona que desea profundizar más en un estudio de la vida y escritos de John Owen.
Preparar un breve estudio sobre este hombre no es fácil, no por la escasez de materiales, sino por la abundancia. Me siento como un carpintero que tiene que construir una sola casa pequeña y en un espacio reducido. Quiere tener una buena casa. No necesito de nada, porque hay materiales buenos y suficientes para hacer un palacio. El problema es, ¿qué clase de casa quiero construir? No hay planos, solamente una abundancia de materiales. Pero si sigo así, no habrá ni una choza en la que habitar.
Creo que todos saben que los materiales originales se encuentran en lengua inglesa, el lenguaje de Owen (aunque él dominó y usó el latín también). Pero, Owen tiene sus alumnos en latino-América y en España y en otros lugares que hablan español. Muchos de ellos han preparado estudios y han hecho traducciones de los escritos de Owen para ayudar a aquellos que no manejan bien el inglés, y especialmente el vocabulario y estilo literario de este gran puritano.
Para las partes biográficas de este estudio he utilizado la biografía de Andrew Thomson que aparece al principio de la edición de las obras de Owen, publicadas (en inglés) por Johnstone y Hunter, primeramente en 1850-1853, y reimpreso por Banner of Truth Trust en 1965. Hay como 92 páginas de biografía mas un apéndice en torno a10 páginas, con unas cartas de Owen y una lista de sus escritos con el año de su publicación. El Sr. Thomson confiesa su deuda al libro del Sr. William Orme, Memoirs of the Life, Writings and Religious Connexions of John Owen, D.D. (Ese libro está disponible de varias formas. Logré bajarlo en PDF. Hay 548 páginas en la copia que tengo. He podido cotejar algunas partes de esa obra.)
Hace más que 330 años desde que murió John Owen, pero muchos encontramos sus escritos instructivos y edificantes, de tal manera que hay una página en internet dedicada a ese hombre de Dios (www.johnowen.org), y varias páginas en Facebook que contienen citas y miran a varios aspectos de su vida.
Owen nació en Inglaterra en el año 1616 y murió el 24 de agosto de 1683, a la edad de 67 años (más o menos).
Durante esos años en Inglaterra había mucha turbulencia eclesiástica y política. Durante varios años hubo “puritanos” en la Iglesia Anglicana, pero el rey James I, que autorizó la traducción de la Biblia inglesa que lleva su nombre, así como su hijo Charles I, buscaron la forma para “limpiar” la Iglesia Anglicana de todos ellos. A la larga hubo un conflicto interno en Inglaterra entre el parlamento y el rey. En medio de ese contexto, el rey perdió su vida. Desde 1649 hasta 1660 no hubo rey, sino un “Commonwealth”, una comunidad, una república, con un pacto, y con un “señor protector” que en ese caso fue Oliver Cromwell.
Después de la muerte de Cromwell, el hijo de Charles I, Charles II, fue coronado rey. Charles II llevó a cabo una persecución de todos los que no quisieron aceptar a la Iglesia Anglicana tal y como el rey decía. En el año 1662, 2.000 ministros fueron expulsados de sus iglesias, perdiendo sus posiciones y sueldos, y sometidos a tremendas restricciones para que no predicaran más. En ese tiempo, John Bunyan fue encarcelado durante 12 años porque no quiso aceptar las restricciones.
Aunque hubo un poco de alivio, la persecución continuó hasta 1688 cuando tuvo lugar una revolución y el nuevo rey estableció una medida de tolerancia en asuntos de la religión y la conciencia.
John Owen vivió en el medio de todo, pero murió antes de la revolución.
Primeros años y educación (1616-1636)
El padre de Owen fue educado en Oxford y trabajó como ministro en la iglesia anglicana, pero no como un ministro conformista, sino como un hombre que buscaba la purificación de la iglesia, o sea, un puritano.
Como niño, recibió tutoría de Edward Sylvester, un hombre erudito que enseñaba griego y latín. A los 12 años de edad Owen estaba preparado para comenzar sus estudios universitarios y fue aceptado como alumno en Queen’s College, Oxford en 1628. Cuatro años después, terminó su bachillerato (1632) y comenzó su maestría que terminó en 1633. En ese año comenzó sus estudios en “divinidad”, o sea en teología, Biblia, historia, etc.
Antes de seguir con la vida de Owen, quisiera mencionar que desarrolló la costumbre de dormir solamente 4 horas por noche, cosa que contribuyó a deteriorar su salud. Sin embargo, no dedicó todo su tiempo a sus estudios. Parece que fue un buen y fuerte atleta, porque participó en competiciones de salto, lanzamiento de jabalina y en hacer sonar campanas. Además de las diversiones físicas, Owen aprendió a tocar la flauta, teniendo como profesor a un hombre que muchas veces fue llamado para educar al rey.
Owen dejó esos estudios en 1636, debido a la presión que había para conformarse a las ideas del rey y del arzobispo Laud, quien persiguió a los no conformistas. Owen vio que no había futuro en Oxford para cualquiera que no fuera arminiano y por tanto no quiso conformarse a las reglas del arzobispo.
Esa decisión demuestra que Owen ya tenía unas convicciones arraigadas en su mente, aunque aparente tenía muchas dudas y luchas espirituales, según su propio testimonio. Todavía no tenía una paz interna firme y estable. Sin embargo, estaba seguro de no volver a los errores de los anglicanos.
Especialmente en el asunto de la adoración, Owen estaba convencido de lo que llamaríamos el “principio regulativo”. Ningún hombre puede decir como Dios debe ser adorado, solamente Dios mismo. Solamente Jesucristo es Cabeza de la iglesia, y solamente lo que Dios ordena es lo que podemos hacer en su adoración. Los anglicanos habían establecido muchas prácticas sin ninguna autorización de la Biblia, cosas no aprobadas por Dios y no aceptables delante de Él. En eso Owen estaba totalmente de acuerdo con el distintivo notable de los puritanos. Ese principio forma una parte obvia de las confesiones inglesas de ese tiempo, la confesión de Westminster, la Confesión de Savoy (que fue preparada por Owen y otros hombres como él) y la Confesión Bautista de 1689.
Entonces, Owen dejó Oxford y no volvió hasta que, en la providencia de Dios, regresó como decano y rector en uno de los colegios. Pero, mientras tanto, perdió toda esperanza para obtener beneficios, y perdió la buena voluntad de aquellos que apoyaban al rey y al partido del arzobispo Laud, incluyendo la ayuda económica de un tío.
Después de dejar Oxford hasta ser pastor (1636-1642)
Owen trabajó como capellán y tutor con la familia Dormer, “Lord” Robert Dormer y su hijo mayor, señor Phillip Dormer.
Luego, trabajó con “Lord” Lovelace hasta la guerra civil. Lovelace apoyó al rey y a Owen al parlamento, y obviamente no pudo seguir trabajando para ese hombre.
En 1641 Owen se mudó a Londres y vivió en un sitio llamado “Charter House”, un lugar para hombres de alta cuna pero en situación de pobreza. Durante ese tiempo en aquel lugar, dos (2) cosas importantes sucedieron:
1. Owen fue con un primo para oír a Edmund Calamy, un predicador presbiteriano de buena fama. Cuando llegaron al lugar, descubrieron que Calamy no había podido llegar. El primo quiso salir y buscar otro lugar, pero Owen no quiso seguir caminando y esperó para ver qué ocurría. Un predicador del campo ocupó el púlpito y después de una oración ferviente, leyó Mateo 8:26 y tomó como su texto las palabras, ¿Por qué teméis, hombres de poca fe?
En seguida Owen pensó que esa palabra era para él y oró al Señor para que bendijera esa palabra en su corazón, y Dios oyó su oración y Owen recibió una paz profunda, estable y firme. A partir de ahí entró en una nueva etapa en su vida.
Owen nunca supo el nombre de ese predicador, aunque hizo esfuerzos para descubrirlo. Pero, aunque no sabemos los nombres de muchos siervos y criados que Dios ha usado, sí que sabemos que Él ha querido glorificar su propio Nombre haciendo las cosas así, para que ningún hombre se gloríe.
2. También publicó un libro titulado, A Display of Arminianism (Una exposición del armianismo). El libro fue dedicado a los señores y caballeros del Comité para la Religión y ese comité autorizó la publicación. La fecha de la publicación fue 1642.
Como resultado, Owen fue llevado a trabajar como pastor.
Pastor presbiteriano en Fordham (1642-1646)
Pronto, después de comenzar sus labores en Fordham, en una iglesia relacionada con los presbiterianos, se casó con una señora llamada Mary Rooke. Thomson resume el matrimonio de ellos así: Casi toda la información, tomada de biografías anteriores, que ha llegado hasta nosotros sobre esa unión es esta: esa señora le dio once hijos y todos murieron en su niñez excepto una hija. Esa hija se casó con un caballero de Gales, pero la unión fue muy infeliz, y ella volvió a la casa de su padre y allí murió de tuberculosis. Dice Orme, que no sabemos casi nada sobre la esposa de Owen, aunque unas declaraciones halladas acá y allá indican que era una mujer de buen carácter cristiano.
Parece que Owen estaba muy feliz en Fordham, sirviendo al Señor. Preparó catecismos para niños y adultos, y promovió el uso de ellos. Creemos que hizo eso con mucho gusto y de buena voluntad, aunque parece que el gobierno también exigía eso.
En el año 1643 (según Orme) escribió y publicó The Duties of Pastors and People Distinguished (Los distintos deberes de los pastores y del pueblo). En ese libro, entre muchas otras cosas, Owen mostró el peligro de algunos pastores que toman demasiado poder y también del pueblo que puede tomar demasiado poder.
Aunque trabajaba en una iglesia no muy conocida, por sus publicaciones, su nombre fue conocido y adquirió como resultado una reputación sólida, de tal manera que fue invitado a predicar ante la Cámara de los Comunes en el Parlamento de Inglaterra, el día 29 de abril de 1646 (hace como 369 años), en la ocasión de su ayuno mensual. Predicó sobre Hechos 16:9, y de la súplica del hombre de Macedonia que Pablo vio en una visión en la que ese hombre pedía ayuda. Owen señaló que había lugares de Inglaterra, y de Gales, que necesitaban el evangelio. El sermón fue dirigido a ese Parlamento que se estaba reuniendo durante años para dirigir al país y permitía al rey seguir con sus abusos.
Sus trabajos en la iglesia de Coggeshall y con el ejército (1646-1650)
Durante el tiempo en Fordham, Owen consideró más profundamente el asunto del gobierno de la iglesia y a la larga llegó a creer en el formato de iglesias independientes con un gobierno congregacional, pero no como muchos congregacionalistas e iglesias independientes. Por esto, muchos bautistas han estimado a Owen hasta hoy.
En el año 1646, sin que hubiera ningún problema con Owen, sino debido a la forma en la que los pastores eran puestos en las iglesias, otro pastor fue enviado a Fordham. Después, una congregación de 2000 personas, tan pronto como supieron lo que había pasado, invitaron a Owen con urgencia para que fuera su ministro. Un oficial de Inglaterra de Warwick, le confirmó en esa posición. En Coggeshall, Owen pudo seguir manteniendo sus convicciones sobre el gobierno congregacional.
Owen también abogó para que el Estado no exigiera imponer por la fuerza que las Iglesias estuvieran conformes con su política religiosa, ni que se ejecutasen a los herejes con la espada. La herejía es un cáncer espiritual y debe ser confrontado por medios espirituales. La decapitación no es un remedio apropiado para la herejía, escribió.
En 1647 publicó Eshcol, Reglas para la comunión de las iglesias. También en ese año publicó The Death of Death in the Death of Christ (La muerte de la muerte en la muerte de Cristo).
En 1648 fue colocado como capellán con los ejércitos del Parlamento, obligado por Cromwell. Predicó una vez más en la Cámara de Comunes, y acompañó a Cromwell a Irlanda.
En enero de 1649, el Parlamento condenó al rey Charles a muerte por traición y el día después de la decapitación, el Parlamento ordenó que Owen predicara ante el Parlamento. Predicó de Jeremías 15:19-20, sobre el tema: El celo justo animado por la protección divina. Owen ha sido criticado mucho, especialmente por su silencio, casi total, sobre lo que había pasado. Muchos le llamaron cobarde. La situación fue difícil, porque muchos creyeron que el Parlamento pecó, y muchos otros creyeron que hizo bien.
En 1649-50 publicó Of the Death of Christ (De la muerte de Cristo). Fue nombrado como predicador en el concilio del Estado. Hizo dos viajes a Escocia como capellán con Cromwell.
Su tiempo en Oxford (1651-1659)
Cromwell logró que Owen fuera colocado como decano de “Christ Church” una parte integral de la Universidad de Oxford. También fue hecho rector de la universidad bajo Cromwell. Owen asumía todo con gran responsabilidad.
Predicaba una semana sí y la otra no, compartiendo esa responsabilidad con Thomas Goodwin, otro conocido puritano.
Produjo varios libros durante los años que pasó allí y administró bien la universidad, teniendo muchos asociados y estudiantes de renombre.
Durante este tiempo también le fue dado el oficio de “trier” (probador) junto con otros 40 ministros, para eliminar a pastores que no tenían los requisitos que un pastor necesita cumplir. Parece que procedieron con todo el amor y respeto posible pero siempre hallaron a hombres que no debieron haber sido nombrados como pastores. Owen creía en la libertad de conciencia y en la tolerancia. Generalmente se opuso a los castigos de personas que tuviesen diferencias, siempre y cuando no presentasen una amenaza para la paz de la nación.
Pero, llegó el tiempo cuando hubo un desacuerdo con aquellos que quisieron coronar a Cromwell como rey. Por ese desacuerdo, Owen renunció su oficio de rector, pero lo hizo como un verdadero hombre de Dios. Eso fue en 1656. Owen siguió predicando en la iglesia de la universidad, junto con Goodwin, hasta 1659.
En 1658, junto con otros independientes, no conformistas, Owen tuvo una parte principal en la producción de una confesión de fe llamado la Confesión de Savoy. Básicamente copiaron la confesión de Westminster, añadiendo un capítulo sobre el evangelio (capítulo 20) y cambiando algunas cosas acá y allá que reflejaron sus distintivos, especialmente en asuntos de eclesiología. (Luego, en 1677, los bautistas produjeron lo que llamamos la confesión de 1689 y usaron la confesión de Savoy para hacer lo mismo. La copiaron, cambiando algunas cosas que reflejaban sus distintivos, especialmente en asuntos de eclesiología.)
Stadhampton (1660-1662)
Después de Oxford, Owen se mudó a Stadhampton y predicó allí hasta que tuvo que abandonar el lugar, debido al hecho de que en 1660, Charles II, hijo del rey decapitado en 1649, comenzó a reinar, y poco a poco hizo la vida imposible para todos los que no eran anglicanos, mientras que él mismo quiso traer el catolicismo romano a Inglaterra de nuevo.
En el año 1662, 2000 ministros, que no aceptaron conformarse a la Iglesia Anglicana, tuvieron que abandonar sus iglesias, sus sueldos, todo. Antes de eso Owen ya no podía seguir como ministro y se mudó a Stoke Newington, una zona de Londres.
Stoke Newington (1663-1672)
La persecución a los no anglicanos continuó.
En medio de esa persecución, en el año 1665, Dios mandó una plaga horrible a Londres que exterminó a un 20 a 25 por ciento de la población. En tales circunstancias el rey, el parlamento y los clérigos que persiguieron a los no conformistas, huyeron de la ciudad, pero los pastores expusieron sus vidas para ministrar. Viendo ese amor entre los pastores y el pueblo, tanto el rey como el parlamento hicieron una ley que no permitía a ningún pastor estar más cerca de 5 millas (8 kms) a de zonas en las que habían servido antes. El sufrimiento de muchos fue agudo, y aun Owen, que tenía amigos poderosos, estuvo en peligro en varias ocasiones.
El año siguiente, hubo un incendio que destruyó gran parte de Londres durante 3 días, y los pastores, incluyendo a Owen, volvieron a ayudar. Durante un tiempo el gobierno no hizo nada en contra de los pastores porque todos estaban sufriendo como resultado de ese incendio. Había mucha oposición, pero era cada vez más evidente que la política de la persecución no estaba funcionando.
Owen escribió folletos abogando por la libertad (aunque ni su nombre ni el nombre del publicador aparecieron en ellos). Owen también escribió a los líderes de Nueva Inglaterra exhortando a las iglesias independientes a que dejaran de castigar a los bautistas, cuáqueros y otros por su falta de conformismo.
Finalmente en 1671, Charles II emitió una indulgencia, sin la aprobación del parlamento, permitiendo ciertas libertades a los católicos romanos y a algunas iglesias no conformistas. Probablemente lo hizo por amor a los católicos.
Bunyan, por quien Owen abogó mucho, fue liberado de la prisión en 1672.
Hasta el fin (1673-1683)
En 1673 la iglesia de Owen se unió con la iglesia donde Joseph Caryl había servido hasta su muerte. Ministró en la iglesia y escribió más libros. En 1675 su esposa murió.
En 1676, 18 meses después de la muerte de su esposa, Owen se casó con una viuda hacendada. Owen también había heredado unas propiedades y pudo vivir sin preocupaciones económicas.
Owen siguió predicando y escribiendo, pero su salud iba fallando. David Clarkson le ayudó en el ministerio, y otros le sirvieron como amanuenses para que pudiera seguir produciendo libros de valor que todavía hoy nos sirven, incluyendo uno sobre la justificación, otro sobre la persona de Cristo y otro sobre el deber de pensar espiritualmente. Finalmente escribió uno sobre la gloria de Cristo, que fue publicado después de su muerte.
Owen murió el 24 de agosto de 1683, el día de San Bartolomé. En ese mismo día en 1662, los 2000 ministros habían sido expulsados de sus púlpitos. Y también en ese día del año 1572, comenzaron a masacrar a los hugonotes en Francia.
Owen fue sepultado en Bunhill Fields, el famoso cementerio de los puritanos.
El valor de los escritos, y del ministerio continuo, de John Owen
Hay muchas áreas en las cuales podemos sacar provecho de Owen así como de los libros y comentarios que ha escrito.
Por lo tanto, me limito a mi experiencia, y esa experiencia es muy limitada en comparación con muchos otros ministros. No he leído ni la mitad de lo que Owen escribió, aunque tenga sus obras en mi biblioteca.
Pero, mucho antes de adquirir sus obras, Owen tuvo una parte formativa en mi persona y, por lo tanto, en todo mi ministerio, porque el Señor usó el libro sobre la necesidad de hacer morir el pecado (On the Mortification of Sin) (Sobre la mortificación del pecado) para infundir en mí esa verdad. Compré un libro usado por $2 de un pobre estudiante en Lexington, KY. El título del libro es “Temptation and Sin”. Fue publicado por Jay Green en 1958. (Banner of Truth fue fundado en 1957.) Lo que está ahí escrito tocó mi alma. En ese libro también se encuentra lo que Owen escribió sobre la tentación (Of Temptation) y sobre el pecado que sigue habitando en nuestro ser (Indwelling Sin). Esos son los escritos que recomendamos a cualquier cristiano, y se encuentran en el tomo 6 de la edición de BOT, junto con la exposición del Salmo 130.
Después de comprar el juego de 16 tomos publicado por Banner, leí su exposición del Salmo 130. El Señor hizo que el v4 actuase en mí con poder mediante los comentarios de Owen. Ese versículo dice: Pero en ti hay perdón, para que seas temido. (LBA)
En toda esa lectura de las diferentes partes del tomo 6, he aprendido lecciones valiosas sobre la seguridad personal de la salvación que una persona debe y puede tener.
Como un punto más debo decir, que hay algo importante que veo en lo que Owen escribió y es su uso de la Biblia. No cabe duda de que la Biblia dominó su pensar y su escribir. Muestra un gran conocimiento de las Sagradas Escrituras. Eso debe ser ejemplo para todos nosotros.
Como otro punto, en cuanto a lo que he leído de Owen, observo que tiene un libro favorito que es Oseas. He visto muchas referencias a ese libro, tantas referencias que he tenido la tentación de buscar todas ellas y recopilarlas en orden, porque pienso que podríamos hacer un comentario valioso sobre las partes que toca. Creo que hay un índice de muchas de ellas en el último tomo de sus obras, pero los peritos en la tecnología moderna probablemente podrían producir una lista de casi todo y aun copiar los comentarios.
Owen escribió sobre el Espíritu Santo exhaustivamente. Nadie antes había hecho eso.
Y su libro sobre comunión con Dios, en la Trinidad de su Ser (comunión con el Padre y con el Hijo y con el Espíritu Santo), es estimado por muchos.
He leído porciones de su comentario sobre Hebreos, especialmente el capítulo 4 y la parte que habla sobre el día de reposo en la introducción (¡una introducción de 1000 páginas!).
Me acuerdo de sus discursos sobre “la gloria de Cristo”. En alguna parte sus comentarios sobre Juan 1:14, me conmovieron a predicar sobre lo que él escribió.
Conocemos a Owen como autor y es así como recibimos provecho, pero era mucho más que un autor. Era un pastor, que sirvió, en diferentes tiempos como capellán, decano y rector de la Universidad de Oxford, y aun estuvo involucrado en asuntos de Estado.
Por ejemplo, Owen abogaba por la libertad de conciencia y estaba opuesto a que el Estado obligara a ser de una religión establecida. Cuando Owen supo que en las colonias de Massachusetts y Connecticut había persecución de personas que no eran de la iglesia establecida (como bautistas y cuáqueros), escribió una carta a los líderes de esas colonias suplicándoles que dejaran de hacer tales cosas.
Pero, repito, era un pastor, y por eso, hay mucho de lo que escribió que sirve para todo el pueblo de Dios.
Hacia el fin de su vida en un tiempo de enfermedad, no pudo volver a su congregación como esperaba y mandó una carta a la iglesia. Entre las cosas que les escribió podemos leer esto:
“…quisiera que, como no tienen ancianos que les gobiernen y dado que sus maestros no pueden andar públicamente con seguridad, que pongan a algunos de entre ustedes que, como sus ocasiones les permitan, puedan moverse entre ustedes de casa en casa, continuamente, y puedan dedicarse especialmente a atender a los débiles y tentados y temerosos—a los que están a punto de desanimarse o detenerse, y que los animéis en el Señor…Velad ahora, hermanos, de manera que, si es la voluntad de Dios, ni una sola alma se pierda de su cuidado. Que no descuiden ni hagan caso omiso de nadie; piensen en sus condiciones y atiendan a todas sus circunstancias.”
El Señor nos llama a ser pastores. ¡Que aprendamos esto de ese siervo de Dios!
Notas sobre la vida y ministerio de Rolfe Barnard (1904-1969)
Hace algo más de 55 años que salí de mi casa para pasar el verano trabajando en Lexington, KY. Luego en Septiembre de ese mismo año (1959) comencé mis estudios bíblicos y teológicos en Lexington Baptist College. Durante ese verano conocí a John Thornbury, un hombre soltero, quizás unos 7 años mayor que yo, pastor de una iglesia bautista. Poco a poco, en la providencia misteriosa de Dios, llegué a saber más de él, de su amor al Señor y de los libros puritanos que tenía. En ese proceso nos habló de su conversión y por primera vez en mi vida (que yo recuerde) oí el nombre de Rolfe Barnard. Ese hombre fue usado por Dios en la conversión de John Thornbury, y John nos contó cosas de él que nos dejaron atónitos y por lo que alabo al Señor que puso a ese hombre en el camino de John y de muchos otros.
De hecho, es muy posible que yo no estuviese aquí hoy si no fuera por John Thornbury, porque fue él quien me invitó a oír predicar a Albert N Martin en su iglesia en la primavera de 1962. El impacto de esa predicación ha sido duradero. Por John Thornbury conocí los escritos puritanos, y a hermanos del movimiento de la gracia soberana. John fue el instrumento que Dios usó en su providencia para que conociera al pastor Martin y después a Eugenio Piñero. Pero, el punto que hago ahora es que no hubiera conocido a Thornbury si no fuera por Rolfe Barnard. En ese sentido, en la cadena de sucesos de la providencia de Dios, varias cosas han pasado en mi vida indirectamente por Barnard, por medio de Thornbury.
Luego conocí a otros que conocieron a Barnard personalmente o que sabían mucho de él y tenían grabaciones de sus sermones (que están disponibles), como Drew Garner, que pastoreó una iglesia en Houston, TX y Norbert Ward que publicó una revista en Tennessee, quien nos visitó en PR y nos ayudó en la publicación de nuestra revista “Heraldo de Gracia”. Ward me dio una grabación (o más) de un sermón de Barnard. Me acuerdo la impresión sobre mi alma de un sermón sobre Hechos 2:36 en el cual habló sobre el señorío de Jesús y en una parte dijo claramente algo como esto, El asunto no es ¿qué vas a hacer con Cristo?, sino, ¿qué va a hacer Cristo contigo?
Confieso que no he ido a internet para escuchar sus sermones. Mi interés en él fue renovado cuando el pastor Jeffery Smith (Iglesia Bautista Emmanuel de Coconut Creek, FL) le mencionó en una conferencia de pastores en Montville, dando una cita de una nueva biografía de Barnard, que tiene como título God’s “Hitchhike” Evangelist (El evangelista de Dios que buscó viajes gratis, o sea para llegar a los sitios donde iba a predicar), escrito por E A Johnston, Revival Literature.
Compré el libro y leí las partes biográficas, y algunas otras, pero no leí todos los 10 sermones incluidos como ilustración de su predicación. La mayor parte de lo que presento aquí procede de ese libro, y del testimonio de John Thornbury, del que ese libro también incorpora en gran parte, y también aparece (pero sin su nombre) en http://www.thebibleistheotherside.org/message13.htm.
Nacimiento y primeros años hasta su tiempo en Baylor.
Barnard nació el 4 de agosto de 1904, en el estado de Alabama, en un pueblo llamado Gunterville, donde hay un lago y un parque estatal en la actualidad. Sus padres, James (Jim) y Julia eran cristianos de buen testimonio. Tenían su tiempo de adoración en familia. Rolfe fue el tercero de 7 hijos (3 varones y 4 hembras).
El padre de Rolfe fue el superintendente de la escuela en ese lugar, y Barnard fue criado en ese ambiente académico en el que vio la importancia de una buena educación y del amor por los libros. Leía libros e imaginaba cómo quería que fuese su vida.
Hay dos cosas que quisiera mencionar en relación a este hombre en su etapa de juventud. Son hechos a las cuales él mismo dio importancia en su historia personal:
1) No sabía que, desde su nacimiento, sus padres le habían ofrecido a Dios con el propósito de que fuera un predicador. No le dijeron nada hasta que estaba estudiando en la universidad.
2) También, cuando tenía 11 años, Barnard respondió a un llamamiento para servir a Cristo. Barnard no era salvo cuando hizo eso, pero luego declaró que Dios no devuelve lo que le es dado. En su caso, Dios persiguió a ese hombre para que no cumpliera su propia voluntad como trató de hacer durante un tiempo en su vida.
Mudanza a Texas, sus estudios universitarios, su carrera preferida y su ateísmo
La familia Barnard se mudó a Abilene, Texas, cuando Barnard era adolescente. A 15 años de edad comenzó sus estudios en la Universidad Hardin Simmons. Rolfe decidió que quería ser abogado. Después de terminar en Hardin Simmons, ganó una beca para estudiar en la escuela de leyes de la Universidad Baylor, una universidad bautista. En ese tiempo un conocido bufete de abogados esperaba su graduación.
Aparentemente cuando estaba en Hardin Simmons y cuando sus padres vieron sus intenciones de realizar una carrera de leyes, decidieron comentarle cómo se habían comprometido para ofrecerle a él al Señor y al ministerio. Esas palabras no le gustaron a Rolfe porque ya tenía sus planes, y esos planes no incluían ser un predicador. De allí en adelante había una batalla contra Dios, porque en su mente, él asociaba el creer en Dios con el servicio en el ministerio de la predicación, y no quería eso.
Cuando Rolfe estudiaba en Baylor logró muchos honores. Era un hombre alto, bien parecido y querido por muchos. Podía debatir bien, participó en las producciones de teatro de la escuela, pero especialmente ganó fama (o mejor dicho, mala fama) porque dijo que era ateo. Como era un estudiante excelente y un líder en el campus, sus profesores se molestaron con él, especialmente, porque estaba llevando a otros estudiantes hacia el ateísmo. Después de su conversión, lamentó que hubiera encaminado a tantos al infierno en aquellos tiempos.
Todo eso salió de él porque no quiso ser un predicador. No quiso vivir con pan de maíz y agua (como decía) cuando tenía la esperanza de trabajar con abogados de prestigio. En su rebeldía, formó un club de incrédulos, y logró tener como 300 estudiantes en el grupo. Pero, después de su conversión, dijo que vivía con el temor del infierno. Por el día, debatía argumentando que no hay Dios, y por la noche le rogaba a Dios que no le matase. Era un infeliz, engañando a otros estudiantes que no sabían nada de su gran lucha interna.
Había un profesor de inglés que oraba por su salvación (y sus padres también estaban orando por su salvación). Barnard habló de ese profesor en un sermón, expresando su convicción de que Dios había oído esas súplicas que nunca dejaron de realizarse y que decían, “Rolfe, no puedo dejarte ir al infierno.”
Su conversión.
Antes de seguir su carrera como abogado, Rolfe quería pagar unas deudas, y consiguió un trabajo como maestro en un pueblo en la parte norte de Texas, aparentemente en el pueblo llamado Panhandle, relativamente cerca de Amarillo. En aquel entonces, para enseñar en una escuela en Texas, era necesario ser miembro de una iglesia. Con esto en mente, Barnard se unió a una iglesia bautista, un domingo por la mañana, mediante el compromiso de obtener una carta de recomendación. (¡Imagínense la condición de la iglesia que todavía no le tenía como miembro!). Pero a pesar de este favor, no volvió para el culto del domingo por la noche y tampoco fue el miércoles, y a pesar de todo ¡le eligieron para enseñar en la clase dominical de los hombres! Al saber esto, sintió que no podía rehusar y por tanto empezó a enseñar en esa clase con gran dominio (porque sabía mucho de la Biblia). Pero dentro de sí sabía que era un hipócrita. Algún tiempo después el pastor renunció y durante 2 o 3 domingos no hubo predicación. Barnard estaba compungido por su hipocresía, se sintió totalmente acechado y acosado por el Señor, y un domingo por la tarde, se encerró en su cuarto, puso su Biblia en el suelo y sepultó su cara en ella diciendo: “Señor, si me salvas o si me condenas, predicaré de ahora en adelante”. Dios le dio paz. Dejó su hipocresía y el engaño diabólico en el que estaba inmerso.
Ese mismo día decidió ir y hablar con el superintendente de la escuela dominical de la iglesia, el Sr. Mills, y le dijo, “Hermano Mills, he venido para decirte que el Señor me ha salvado y quiero predicar el domingo que viene.” El hermano respondió, “Bueno, al fin” (en inglés, “Well, it’s about time” ). Barnard no supo cómo entender esa reacción, porque eso no era lo que él esperaba. El hermano explicó que cuando la madre de Barnard supo que iba a estar en esa iglesia, escribió cartas idénticas al superintendente de la escuela dominical y al pastor (así, sin nombres), diciendo, “Mi hijo va a tu pueblo para enseñar en la escuela (pública). Ha sido llamado para ser un predicador. No es salvo. Su vida es un desastre. No le permitan tener un momento de paz”. El superintendente continuó, “Muchacho, eso es lo que hemos hecho. Sabíamos que no eras salvo, pero te escogimos para ser maestro de la clase dominical de los hombres. Nos hemos reunido una vez por semana, orando diciendo:, ‘Señor, que este joven tenga más presión’. Hemos estado esperando.”
Algunos creen que los tejanos son raros o especiales o algo así, y no sé qué decir sobre los métodos de esos cristianos tejanos. Pero, Dios obró para la salvación de ese hombre que fue dedicado desde el vientre de su madre, y que hizo una promesa en su ignorancia cuando tenía 11 años. De allí en adelante, Rolfe Barnard predicó la Palabra hasta su muerte en 1969.
Primeros pasos en el ministerio.
Cuando el Señor le salvó, Barnard escribió 2 cartas, una a su madre y otra al profesor de inglés en Baylor, al que siempre había buscado su salvación.
La noticia de su conversión llegó a los oídos del presidente de la Universidad de Baylor y ese hombre llamó al superintendente de la escuela donde Barnard estaba enseñando. Pidió al superintendente que diera a Barnard una semana libre para que pudiera ir a Baylor y hablar a los estudiantes. Llamó a Barnard diciendo que quería que fuera para deshacer, en lo que pudiera, todo el mal que había hecho. Durante una semana cumplió con su cometido, tratando de deshacer el mal realizado anteriormente, proclamando la verdad. Algunos creían que estaba loco y le rechazaron por completo, muriendo en su rebeldía.
Barnard fue ordenado al ministerio en la iglesia a la que pertenecía como miembro. En uno de sus sermones (citado por Johnson), dice, “Nunca olvidaré cuando fui ordenado. Me acuerdo de mi amigo, quien partió al cielo hace ya muchos años, y predicó el sermón de mi ordenación. Yo era un hombre joven que creía que sabía ‘todo’, y por eso mismo no sabía nada. Estaba llena de vitalidad y vigor, y pensé que si me soltaran en el mundo durante un año, podría convertir a todo el mundo. Y allí estaba yo, en pie frente a ese predicador, y entre las cosas que me dijo recuerdo estas palabras, ‘Hijo, no sabes lo que implica el ministerio en el qué estás entrando. Aún puedes creer, pero habrá noches cuando no podrás dormir. Tu esposa no podrá consolarte, tus seres queridos no podrán consolarte. Los cielos estarán oscuros y desearás la muerte. No sabes cuantos dolores de corazón vas a experimentar. No te das cuenta todavía de la oposición de Satanás o de la depravación absoluta de los hombres, aun de hombres buenos. Quisiera recordarte una cosa: Rolfe, limítate a la Biblia, no vayas más allá de la Biblia y predica la Palabra’.”
Alrededor del año 1926, Rolfe Barnard fue enviado por los Bautistas del Sur a establecer una iglesia en un pueblo nuevo, en un lugar donde habían descubierto mucho petróleo. El pueblo se llamaba, Borger, Texas, tenía una sola calle de 2 millas y media de largo (4,25 kms) con casinos, barras, salones de baile y casas de prostitución. Los bautistas habían comprado un solar y mandaron a Barnard para comenzar la obra. Llegó siendo joven, no estaba casado todavía, era el único predicador en el pueblo. La gente le llamaba “the preacher” (el predicador).
Barnard encontró un salón de baile en venta y asumió el compromiso de comprarlo. También contrató a un hombre para edificar en ese solar de los bautistas. No había fondos para el edificio y para realizar el trabajo, de manera que Barnard hizo una recolecta en los negocios del pueblo con el anuncio de que iba a edificar en ese solar donde la Palabra sería predicada. Muchos aportaron, mucho más de lo necesario para el trabajo. Cuando alguien le dijo que no debía aceptar el dinero del diablo para hacer la obra del Señor, Barnard le dio las gracias por su observación, pero dentro de sí él sabía que Satanás no tiene dinero, porque todas las riquezas pertenecen a Dios.
En su recorrido por los distintos negocios que había en ese pueblo, llegó al del Sr. Borger, el hombre más poderoso del lugar. El pueblo llevaba su nombre porque este hombre controlaba casi todo. Cuando llegó al negocio de este señor, había un buen grupo de personas que le estaban esperando porque ya sabían lo que estaba haciendo. Cuando llegó, le dijeron que no iban a donar un centavo sin oírle predicar. Barnard aceptó y antes de empezar tomaron una foto de Barnard al lado de un par de alguaciles, él con su Biblia y ellos con sus dos pistolas. Esa foto apareció en varios periódicos.
Llevaron un barril usado de cerveza y Barnard se subió y predicó sobre Eclesiastés 12:7, “y el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio.” Les dijo que todos iban a morir y también que iban a perecer si no se arrepentían. El Espíritu Santo obró de una manera tan poderosa que 7 hombres cayeron al suelo confesando al Señor Jesucristo. En su narración sobre esto, Barnard dijo que estas siete personas formaron parte de los miembros fundadores de la iglesia (que todavía existe), y fueron los primeros diáconos también.
Barnard trabajó en ese pueblo de 50.000 habitantes durante 16 meses. Bautizó 2.361 personas. Como era el único predicador, le llamaron para predicar en los funerales. Según su testimonio, mantuvo un promedio de 3 funerales al día. Una vez, había 7 en un día. Convivió con la muerte, y parece que la experiencia de aquellos días al estar junto a personas que le llamaban cuando estaban muriendo porque no querían ir al infierno, dejó una profunda huella en su alma.
Hubo un tiempo cuando el gobernador de Texas trató de limpiar ese pueblo. Barnard acompañó a los “Texas rangers (policía estatal)” y le permitieron prender fuego para destruir las máquinas que usaban en los casinos. También echaron fuera en torno a 1.200 prostitutas, pero, según él, pronto volvieron, porque los hombres son corruptos por naturaleza y solamente un milagro de la gracia divina puede salvarlos.
Matrimonio, estudios teológicos y próximos pasos en el ministerio.
Rolfe Barnard se casó con Hazel Hayes Hilliard en Amarillo, TX, el 25 de octubre de 1927. En enero de 1928 comenzó sus estudios teológicos en Southwestern Baptist Seminary. Había unos buenos profesores en ese seminario que fue establecido por los esfuerzos de B H Carroll. Al principio, Rolfe no quería aceptar la soberanía de Dios en la salvación de pecadores, pero mediante un libro de sermones de B H Carroll que había comprado por 10 centavos, el Señor le convenció y de allí en adelante su predicación fue diferente, y con el resultado de que muchos le rechazaron. Ese libro de 10 centavos le costó mucho. Un hombre que conozco personalmente, que hizo su doctorado en SWBS, me dijo que tuvo acceso a los expedientes de unos estudiantes de antaño. Encontró el expediente de Rolfe Barnard, y vio que alguien había escrito una nota “This man is lost to our cause” (Este hombre se ha perdido para nuestra causa).
Barnard pastoreó en varios lugares, pero también viajó mucho predicando acá y allá según fue invitado. Visitó Nueva York para conocer a una famosa misión llamada “Bowery” (misión dedicada a la búsqueda de la salvación de alcohólicos y otros).
En esos primeros años, él y su esposa pasaron por el gran dolor de ver morir a su hija de tres años y medio. Muchas veces nuestro Señor usa grandes aflicciones para moldear a sus siervos a fin de que puedan servirle aun mejor.
Capellán.
Durante la Segunda Guerra Mundial, Barnard predicó en una tienda de campaña cerca de un campamento de la Fuerza Aérea en Montgomery, AL. Tuvo oportunidades de predicar a unos cuantos de los 30.000 hombres que estaban en esta unidad, pero esa oportunidad desapareció. Por un tiempo trató de predicar en las terminales de los trenes. Pero al fin se dio cuenta de que tendría que alistarse en el Ejército para poder ministrar, de manera que se unió como capellán. Le mandaron a Harvard para unos cursos especiales y luego fue enviado a Montgomery, AL. Trabajó duro sabiendo que muchos iban a perder su vida. Durante nueve meses predicó domingo tras domingo a cientos de soldados. Salieron algunos y entraron otros. Estimó que pudo predicar a 58.000 hombres en aquellos meses. En una ocasión el oficial principal envió por medio de Barnard las órdenes para 500 hombres. Esos soldados iban a enfrentar gran peligro y el oficial quiso que Barnard les predicara.
Piedmont, el Instituto de la Biblia, Winston-Salem y el ministerio itinerante.
Hacia el fin del año 1946, Barnard fue invitado por Piedmont, un instituto bíblico en Winston-Salem, NC, para que fuera el evangelista de la escuela y profesor de teología durante parte del año, no a tiempo completo. Al principio predicó en las iglesias en y cerca del pueblo. Predicó por radio también y su ministerio tuvo mucho impacto.
Parece que por un tiempo (antes de 1950) Barnard cooperaba con hombres fundamentalistas, hasta el día en que vieron claramente que creía en la gracia soberana de Dios en la salvación. Desde ese momento tuvo mucha oposición.
Desde 1950 en adelante, Barnard predicó en muchos lugares. En los años 1950 visitó a Ashland, KY, y Dios obró de una manera maravillosa. Entre otros, John Thornbury descubrió que no era salvo en realidad, y el Señor le salvó. John nos ha dado mucha valiosa información sobre Barnard. Lo que John cuenta de los sucesos en Ashland sirve como ejemplo e ilustración de lo que pasó en muchos lugares (pero no en todos).
Además del testimonio de John Thornbury, quien habló con muchos otros también, y de otros que conocieron a Barnard personalmente, gran parte de lo que aparece en las biografías proviene de sus sermones, porque a veces contó a los oyentes las obras que el Señor había hecho para que los hombres se arrepintieran y creyeran y confesaran que Jesús es el Señor. Como Thornbury dice, “Se puede llenar un tomo con sus anécdotas”.
Una vez, predicó en Massachusetts y tuvo una confrontación seria con los norteños (los “yanquis”) que no quisieron hacer lo que debieron haber hecho (como orar, visitar, etc.). Pero, al fin Dios obró en la iglesia y de una manera extraordinaria, salvando a una muchacha italiana católica, y luego a su familia, que le había castigado cruelmente por haber confesado su fe en Jesús en una iglesia que no era católica.
En una iglesia en Illinois, Barnard llegó enfermo con gripe (influenza), pero predicó de todos modos. Predicó y se fue a acostarse. No sabía nada de lo que estaba pasando, pero el hecho es que algunos no querían oírle hasta el punto de que un diácono ofreció al pastor $400 para pagarle y despedirle enseguida. Pero él, siguió predicando, y después de unos días de predicación, durante un himno especial sobre “¿Por qué me amó tanto Jesús?” el Espíritu Santo comenzó a obrar. La esposa del pastor, que estaba tocando el órgano, dejó de tocar y gritó, “¡Estoy perdida!, ¡Estoy perdida!” Y salió para orar en un cuarto aparte. Y luego, su esposo el pastor, comenzó a llorar diciendo, “Estoy perdido, perdido, perdido”; y luego unos diáconos y el superintendente de la escuela dominical y unos católicos romanos que estaban presentes, todos fueron a un cuarto para orar. Sucedió de una manera inesperada. Dios recibió toda la gloria.
En otra iglesia había 7 diáconos opuestos a la visita de Barnard. Habían dicho al pastor que no iban a apoyar el ministerio, pero tampoco iban a causar problemas mediante una oposición pública. Sin embargo, hicieron algunas cosas para desanimar a la gente para que no asistiera a la predicación. El pastor, afligido, consultó con Barnard, y oraron para que el Señor o salvara a esos hombres o les matara. Se supone que esa oración era secreta, pero, los diáconos se enteraron y se rieron, diciendo que estaban orando por su muerte (pero eso no fue toda la verdad). Al cabo de 4 días el pastor predicó en el funeral de cada uno de aquellos 7 hombres. Cada uno murió repentinamente.
En Canadá, Dios salvó a la prostituta más conocida de la comunidad. Barnard iba con un hermano diácono, casa por casa, invitando a la gente para que fuera a escuchar la Palabra de Dios. Llegaron a una casa y Barnard abrió el portón del patio para ir y tocar la puerta de la casa. El otro hombre que le acompañaba le dijo que no era buena idea visitar esa casa. Barnard quiso saber por qué, pero el diácono no quiso decírselo, sino que le dijo que podría dañar su ministerio si fuera. Pero Barnard quiso saber por qué, y al fin el diácono le dijo que no debía estar allí porque una famosa prostituta vivía allí. No obstante, Barnard fue y tocó la puerta y la señora le respondió como si fuera un cliente, “¿Qué quieres tú muchacho grande?” Le dijo que era un predicador y quería que fuera a oírle. Ella dijo que la gente estaría impactada si ella fuera y Barnard dijo que esa gente necesitaba estar impactada, y le hizo prometer que iría. La señora dijo que sí y asistió esa noche. Al finalizar el sermón, estaba llorando, buscando misericordia. Los miembros de la iglesia no sabían que hacer, pero cantaron suavemente el himno “Amazing grace…” (Sublime gracia…). Había una viejecita santa allí, respetada por todos. Se levantó y fue hacia ella, la abrazó y le dijo, “Bienvenida, hermana, Bienvenida, hermana.”
En otra ciudad, había un líder de la iglesia, presidente de un banco. Ese hombre había defraudado mucho dinero del banco, y nadie lo sabía, pero Dios le compungió. Confesó su pecado, buscó misericordia. Agarró al Señor. Le arrestaron, le enjuiciaron y le encarcelaron, pero el hombre estaba contento porque Dios había tenido misericordia de él.
En casi todo lugar, había personas enojadas y molestas por el ministerio de Barnard, pero otros fueron rescatados. Han estimado que alrededor de 100.000 personas confesaron al Señor durante sus años de ministerio.
Barnard y Ernie Reisinger hicieron amistad y Barnard predicó en Carlisle, PA. Ernie Reisinger escribió unos cuantos artículos para una revista que Barnard patrocinó (The Redeemer’s Witness) y en la cual había artículos que Barnard mismo escribió sobre varios temas. (R. T. Kendall era el editor de la revista.)
Mediante el ministerio de Barnard muchos pastores llegaron a creer en la gracia soberana de Dios, y comenzaron a celebrar conferencias en diferentes lugares, sobre la gracia soberana. Pero, Barnard se preocupó por el rumbo de muchas de esas iglesias por su falta de amor a las almas y su falta de celo para evangelizar.
En su predicación Barnard enfatizó mucho la necesidad del arrepentimiento, el lugar de la ley (para “matar” a los hombres), y el señorío de Jesucristo. Se opuso tajantemente a la idea de que una persona podría aceptar a Jesús como Salvador, pero no como Señor, como muchos enseñaban en aquel entonces (y todavía hoy).
Barnard no buscó nombre para sí mismo. Murió El 21 de enero de 1969 de un infarto de corazón en Prairieville, LA. donde estaba predicando.
Trasladaron su cuerpo a Winston-Salem. En palabras de Thornbury, “Su funeral fue oficiado por el pastor Henry Mahan en una funeraria en Winston-Salem. No puedo pensar en un fin más apropiado a este artículo que las palabras del pastor Mahan: ‘Su mensaje de misericordia soberana fue un mensaje que despierta el alma. Era imposible quedarse neutral cuando Barnard predicaba. Al igual que ocurriera cuando predicaba el apóstol Pablo, cuando Barnard predicaba había un avivamiento o un disturbio. Como dijo él muchas veces, ‘Cuando el evangelio de la gracia es predicado, los creyentes se alegrarán, los rebeldes se enojarán y los fariseos estarán confundidos.’ Su mensaje fue verdaderamente el evangelio de la gloria de Dios. Definió claramente la “buena nueva” como una obra que Dios hace por el pecador, no algo que el pecador hace por Dios. Declaró como Dios puede ser justo y justificar a los impíos por la justicia de Jesucristo, nuestro Señor’.”
Parte I:
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Parte II:
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Noble Vater
Isaac Backus: apuntes sobre su vida
(Toda la información de este documento ha sido tomada del libro A Memoir of the Life and Times of the Rev. Isaac Backus, A.M. by Alvah Hovey (1858) 1991 reprint by Gano Books, Harrisonburg, VA.)
Linaje:
Abuelos paternos
Joseph Backus: oficial del pueblo de Norwich CT, miembro activo en su iglesia
Su esposa: una mujer piadosa. Tuvo una larga vida. Isaac la honró como abuela.
Abuelos maternos
John Tracy: eminente por su piedad. Murió en 1726 (Isaac tenía 2 años)
Padres (casados el 18 de enero de 1716):
Samuel Backus (1693-1740). Agricultor. No se convirtió hasta 1736.
Elizabeth Tracy (1698-17nn?). En 1721 “por la gracia de Dios (fue) hecha un miembro vivo de la familia de la fe”. Una mujer de gran piedad.
En Octubre de 1752, fue encarcelada durante 13 días por no haber pagado las contribuciones (para sostener al pastor del pueblo), según consta en una carta enviada de ella a su hijo con fecha de 4 de noviembre, 1752 (AH, pág. 28-29)
Nacimiento y educación.
Nació en Norwich, Connecticut, el 9 de enero de 1724.
Hovey comenta que muchos cristianos de la antigüedad no solían referir nada sobre su historia personal antes de ser nuevas criaturas, contando ese tiempo anterior como algo de poco valor porque estaban muertos en delitos y pecados. Backus asume también esa posición. No sabemos casi nada de él antes de su conversión.
Ya en su vejez escribió que sus padres y abuelos eran miembros de la primera iglesia de Norwich (congregacionalista) y que criaron a sus hijos en la disciplina y amonestación del Señor (véase Efesios 6:4). Dice, “Fui bien educado en la religión cristiana y también en los principios de la libertad civil” (AH, pág. 31).
En cuanto a su educación, fue básica, lo que el pueblo pudo proveer. Parece que aprovechó bien el tiempo y aprendió leer y a escribir dominando la lengua inglesa de aquel lugar, pero no tuvo la oportunidad de seguir adelante con estudios universitarios.
No cabe duda que después de su conversión, o quizá antes, amaba la lectura y llegó a ser un buen estudiante con mucho entendimiento (AH, 31-32).
Su conversión durante el “Gran Avivamiento” (1741)
Fue convertido durante ese tiempo que llamamos el “Gran Avivamiento” que comenzó en 1734. Asociamos los nombres de Jonathan Edwards y George Whitefield (quien llegó a Nueva Inglaterra en septiembre de 1740) y los Tennant y otros con esta época. Antes de esa obra de Dios había un deterioro y declive severo en la práctica de la piedad. Era así también en Norwich, el pueblo de Backus.
En 1741, mediante la predicación de un pastor llamado Wheelock así como otros que visitaron ese lugar, el Señor obró poderosamente tanto para la conversión de pecadores como para avivar el celo de santos que estaban decaídos.
Tenemos el testimonio de Backus (AH, 37-40): »Esa obra (de Dios)», dice el Sr. Backus, «era tan poderosa, y la gente en general eran tan ignorante que tenían poco control de sus emociones. Muchos gritaban y caían al suelo en las reuniones. Pero (yo) tenía tanto conocimiento doctrinal, que nunca fui abrumado y vencido de esa manera. [Nota de NDV).
Las manifestaciones físicas durante el Gran Avivamiento provocaron mucha discusión y confusión, hasta tropiezo para algunos (por no decir para muchos). Jonathan Edwards escribió un libro sobre el avivamiento y presentó este tema en su contexto. En suma, Edwards no negó que una persona podría gritar y caer al convertirse genuinamente, pero dijo que aquellas cosas en sí no son pruebas de la conversión. Esas cosas pueden manifestarse sin una conversión verdadera. En el caso de una conversión genuina habrá una transformación de vida y una evidencia del fruto del Espíritu, no importa si hay gritos y caídas o no.] Tampoco podía hacer caso omiso de mi preocupación y postergarla, como lo había hecho antes, esperando un tiempo más conveniente. No. A pesar de que estaba en buen estado de salud, vi que no tenía ningún derecho de vivir debido a mi pecado, y que Dios tenía derecho a quitarme la vida en un momento. Vi también que Él ahora me había dado la oportunidad de arrepentirme y volver a Él, y que, si la descuidara, estaría perdido por toda la eternidad. El tiempo desapareció de mi visión y una vasta eternidad estaba claramente delante de mí, sin ninguna esperanza de tener otro día de gracia, si no aprovechara bien el tiempo y descuidase mi responsabilidad.
Esta convicción me movió al uso serio de todos los medios, públicos o privados, a mi alcance, para que obtuviera un buen corazón para poder venir a Cristo. Porque toda la sana doctrina, que había recibido por la bondad de Dios, no había producido en mí ideas mejores que esta: una buena disposición de ánimo era necesario para venir a Cristo para obtener la salvación.[Nota de NDV: esta idea es una trampa para muchos hasta el día de hoy.
Hay que aprender lo que significa “Tal como soy…” ] Pero todo tipo de predicación que despertase mi conciencia y que ahora oía, y todos los libros que leí, estaban tan lejos de producir dicha disposición, que mi corazón parecía peor cada día; y vi las semillas de todos los males del mundo en mí. Mientras que otros estaban gritando y postrándose en angustia, me sentí como una bestia estúpida delante de Dios; y nada era más terrible para mí que el miedo a perder mis convicciones y ser dejado por Dios para tener un corazón duro y una mente reprobada; porque yo creía plenamente que ahora era mi único tiempo para obtener la salvación y que nunca tendría otro día de gracia. Tampoco podría soportar la posibilidad de ser engañado con una falsa esperanza. Cuando un ministro habló una vez sobre un caso como el mío, y luego dijo a sus oyentes: «Si esto es tu caso, no te desanimes, pero mira a ver si Dios no aparece rápidamente en tu ayuda», lo cual me llevaba poderosamente a desechar mi preocupación y esperar para recibir ayuda. Pero todo esto apareció claramente como algo que vino del adversario, y aumentó mi angustia. También, hubo una mañana cuando estas palabras vinieron a mi mente como con una voz audible: «No estás lejos del reino de los cielos.» Pero mi alma se alarmó por eso, por el temor de estar contento con algo menos que con una unión con Cristo, y esta alarma me hizo clamar a Él en busca de ayuda.
«En el principio del mes de agosto, el Sr. James Davenport llegó a Norwich, donde fue recibido por los doctores Wheelock y Pomeroy, y durante tres días sin cesar se llevaron a cabo unas reuniones. Las personas que asistieron se vieron afectadas en gran medida y había esperanza de que muchos se hubieran convertido, mientras que en mi caso me puse peor y peor según mi propio punto de vista. La predicación poderosa, y la visión de muchos en una situación de angustia o alegría, mientras yo seguía como un pecador endurecido, causaron tanta inquietud en mi que no puedo expresarlo con palabras. Sin embargo, por este medio Dios me mostró la plaga de mi propio corazón y la locura de buscar la vida por mis propias obras. Mis lágrimas se secaron, y no pude encontrar nada bueno en mí. En lugar de esto me sentí inclinado a pelear con la soberanía y la justicia de Dios, y la libertad de su gracia, una gracia tan libre que no estaba obligado a tener piedad de mí, tomando en cuenta todas mis obras. El ver estas corrupciones aumentó mi angustia y me llenó de confusión ante Dios. Y como yo creía que esto era mi última oportunidad, y mis convicciones aparentemente iban amenguando, y la obra de Dios disminuyendo entre nosotros, ¡cuán horrible pareció mi caso! Pero los pensamientos de Dios son más altos que nuestros pensamientos como los cielos sobre la tierra; porque de esa manera Él me apartó de toda la confianza en mí mismo o en cualquier criatura, y me llevó a abrazar la salvación a su propia manera.
»(Yo) estaba segando solo en el campo, el 24 de agosto de 1741, cuando toda mi vida pasada apareció claramente delante de mí, y vi que estaba lleno de pecado. Fui y me senté a la sombra de un árbol, donde percibí que mis oraciones y lágrimas, mi escuchar de la Palabra de Dios y mis esfuerzos para tener un corazón mejor, con todas mis otras obras, nunca podrían hacerme mejor, no importa cuánto tiempo viviera. La justicia divina apareció claramente apuntando a mi condenación, y vi que Dios tenía el derecho de hacer conmigo todo lo que quisiera. Entonces mi alma dejó todo en sus manos, se postró a sus pies, y se quedó en silencio y calma delante de Él. Y mientras me sentaba allí, pude ver, por la luz divina, la perfecta justicia de Cristo y dándome libertad y la riqueza de su gracia, con tanta claridad, que mi alma fue traída a confiar en Él para salvación. Y me maravillé que otros también no vinieran a Él, que es Quien tiene suficiente gracia para todos. La Palabra de Dios y las promesas de su gracia aparecieron más firme que una roca, y me quedé asombrado de mi incredulidad anterior. Mi carga pesada se había ido, los temores que me atormentaron huyeron, y mi gozo fue indescriptible.
«Sin embargo, este cambio era tan diferente a las ideas que tenía antes sobre la conversión, que durante más de dos días no pensé que la había experimentado. Pero luego, leí un sermón que me describió los rasgos de los hijos de Dios, y yo tuve el testimonio interior de que esos rasgos habían sido hechos en mí: rasgos como un espíritu de oración, un odio al pecado, una victoria sobre el mundo, el amor a los hermanos, y amor a los enemigos. Así llegué a la conclusión de que entonces tenía el sello del Espíritu de Dios, que yo era su hijo. Nuevas ideas y disposiciones me fueron dadas; la adoración y el servicio a Dios y la obediencia a su Voluntad fueron el deleite de mi alma. Encontré más felicidad en aquellas cosas que las que nunca tuve antes en todas las vanidades del mundo; y esto he experimentado a menudo desde aquel entonces.»
1742 Se unió a la Primera Iglesia Congregacional (11 de julio).
1745 Se separó de la iglesia junto con una gran parte de la iglesia.
Todos debemos reconocer que el separarse de una iglesia y participar en una división es un asunto muy serio. Parece que muchos cristianos serios y espirituales habían buscado la reforma de esa iglesia, pero vieron que no podían hacer nada. Entre las razones dadas para llevar a cabo la separación encontramos:
1) Muchos permanecieron como miembros habituales, sin ser confrontados en cuanto a su manera de vivir, que era evidentemente contraria al Evangelio (o sea, no había disciplina en la iglesia);
2) Parte de la razón por la que había falta de disciplina es porque el pastor declaró su fuerte apoyo y aprobación a unas prácticas eclesiásticas expuestas en una “plataforma” de algunas iglesias congregacionalistas, pero esa plataforma había sido rechazada por la iglesia antes de que el pastor fuera llamado para el oficio (y él había aceptado ser pastor sabiendo que la iglesia la había rechazado);
3) Si bien muchas doctrinas verdaderas fueron predicadas, sin embargo había un descuido de la religión práctica y de sus aplicaciones que debían ser hechas con discernimiento;
4) Muchas otras cosas fueron descuidadas por el pastor, que, según dice el Sr. Backus era necesario aplicar en la Iglesia porque, «mi alma bien sabía que era la obra de Dios«;
5) El pastor tampoco era amigo de lo que fue llamado la «predicación humilde» y había utilizado su autoridad para todo lo contrario. (AH, 42-43).
A la larga había más personas en esa nueva iglesia que en la vieja y, en las reuniones políticas del pueblo, los miembros de la nueva iglesia tenían más votos que los de la otra. Votaron para no pagar la aportación económica que sostenía al ministro de la antigua iglesia, sin embargo, la Corte General de Connecticut mandó que se pagara y los que rehusaron fueron encarcelados. Por esa razón hubo más de 40 personas, hombres y mujeres que fueron encarcelados en un año (AH, 42, nota 2).
Los que saben algo de Jonathan Edwards se acordarán de cómo tuvo la misma lucha como pastor, y a la larga, por su oposición a la práctica de permitir a los incrédulos participar de la Santa Cena, fue despedido como pastor. Debido a los escritos de Edwards, muchas iglesias se separaron para tener una iglesia compuesta de verdaderos miembros santos. Estas iglesias separatistas fueron llamados despectivamente “New Lights” (“nuevas luces”), como si tuvieran nueva luz sobre la verdad. Backus admitió que a veces había contenciones y cosas muy extremistas dichas por ambos lados. Confesó que él mismo a veces había caído en ese aspecto (AH, 46).
Muchas de las iglesias separatistas (o quizá todas) enfatizaron la necesidad de tener pastores piadosos, convertidos, con discernimiento bíblico y espiritual. Para esas iglesias no era necesario que sus pastores tuvieran una educación clásica, que conocieran latín, griego y hebreo. De hecho, afirmaron que muchos de los que podían leer la Biblia en los idiomas originales no tenían nada del Espíritu Santo (aunque algunos sí, como pudieron ver en el caso de Edwards y otros).
Isaac Backus obviamente creía esto. No había estudiado la Biblia en griego, ni en hebreo ni en latín, solamente en inglés, pero estaba convencido de que Dios le había llamado a predicar, y muchos estuvieron de acuerdo. La iglesia separatista de Norwich fue establecida en 1745 y en 1746 Backus fue conducido por el Espíritu Santo a dedicarse al ministerio de la reconciliación (AH, 60).
1746 Llamado a predicar el evangelio, septiembre.
Backus escribió sobre su llamamiento inicial: (Véase) **
1746-47 Predicó el evangelio en varios pueblos de MA, RI y CT.
Predicó incansablemente, aunque las dificultades y los peligros no cesaban. Pero vio la bendición del Señor sobre su predicación. Al finalizar el año 1747 visitó por primera vez el lugar en el cual iba a pasar más de 50 años como pastor.
1748 Predicó regularmente en una congregación separatista (“New Lights”) en el distrito de Titicut de Bridgewater, MA. En febrero de ese mismo año les ayudó organizarse como iglesia con artículos de fe e impacto (16 miembros). El 31 de marzo había 34 miembros y unánimemente llamaron a Backus para ser su pastor.
1748 Ordenado como pastor, el 13 de abril (sin mucha ceremonia), a pesar de una prohibición de las autoridades locales.
Dice Backus, Cuando yo vine a este lugar no esperaba permanecer ni quince días, sin embargo, he estado aquí cada día de reposo durante cinco meses; he predicado ciento veinte sermones, una iglesia ha sido formada y me han ordenado como pastor; y hay razones para esperar que cerca de veinte almas se hayan convertido. (AH, 73).
Al finalizar ese año había en torno a 60 miembros.
Mantenía un diario, muy franco y variado.
1749 Predicó tanto en su propio entorno como en los alrededores.
En su iglesia había muchos convencidos de que solamente los regenerados debían tener privilegios en la iglesia (como los Bautistas).
Predicó un sermón de Romanos 6:4 a favor del bautismo por inmersión de los creyentes, pero poco después retrocedió (AH, 85ff).
Backus viajó a Norwich, y después de pasar algunas semanas predicando, visitando, y atendiendo a los asuntos seculares, regresó a su iglesia el 23 de septiembre. Mientras tanto, como él pensaba, se había establecido totalmente en su anterior opinión, de que sólo los creyentes y sus hijos tienen derecho al bautismo, y que en cuanto al modo, cada uno debe estar plenamente convencido en su propia mente y actuar en consecuencia. Su trato durante este viaje con los ministros separatistas pudo haber ayudado a tal conclusión. Sin embargo, estaba en ocasiones dolorosamente desconcertado en cuanto a fijar la línea más allá de lo que cada cual tenía derecho respecto al bautismo; porque sabía que Abraham circuncidó no sólo a los niños menores de edad, sino también a sus trescientos criados. A partir de esta dificultad, sin embargo, él se refugió en su ignorancia, confesando, como Pablo lo hace, que «ahora vemos por espejo, oscuramente».
En una reunión de la iglesia, el martes, 26 de septiembre, hizo una confesión completa, y se retractó de las ideas expresadas en su sermón sobre el bautismo. Los que habían sido bautizados por inmersión se sintieron decepcionados y ofendidos al oír a su pastor retractarse; y el siguiente Día del Señor se reunieron aparte para el culto religioso.
… En la tarde del sábado (cristiano) siguiente, 08 de octubre, Backus habló sobre las palabras de David: «…Aquí estoy, haga de mí lo que bien le pareciere” (2Sa 15:26 R60), y luego habló de su dolor por predicar contra el bautismo infantil, llegando incluso a declarar que él estaba dispuesto a aventurarse en la eternidad en esa práctica; y procedió a bautizar a un hijo de la hermana de Richmond.»
Pero en ese caso también era culpable de imprudencia y después de este episodio, (en 1752) hizo esta nota: «Aunque pensé que esa manera era correcta, sin embargo, esas expresiones que hice públicamente, referidas a aventurarme en la eternidad en esa práctica, indicaron una mayor certeza de lo que realmente tenía en ese momento en mi propia alma, que a menudo me ha hecho llorar delante del Señor».
Poco después de los acontecimientos que hemos citados, el Sr. Backus resolvió cerrar la investigación de este tema que estaba producíendo ansiedad, y tratar el bautismo infantil como una ordenanza del evangelio.
Pero este asunto acabaría de otro modo; y antes de que pasaran algunas semanas fue llevado a hacer un alto en su camino para responder a la siguiente pregunta: ¿En qué relación se encuentran respecto a la iglesia de Dios los que han sido bautizados y que todavía no son creyentes? La pregunta no fue propuesta por nadie, sino por el Espíritu de Dios, y no podía quitarla de su mente. Pero ahora se movía lentamente, y sólo después de dos años de espera dolorosa y a través del estudio pudo llegar a una conclusión satisfactoria.
1749 Se casó con Susanna Mason, el 29 de noviembre. (Le conoció por primera vez en enero de 1747 cuando predicó en Rehobot, MA; Se comprometieron en julio de 1749 y comunicaron su intención de casarse en septiembre).
1750 Continuó predicando, pero con luchas internas sobre el bautismo.
1751 Bautizado con 6 miembros de la iglesia, el 22 de agosto, por el anciano Benjamin Pierce, de Warwick, RI. (AH, 93)
Pero este acto no le trajo hasta el punto de tener reposo. Poco a poco, con la investigación cuidadosa, y obligado por la presión de la verdad, pudo llegar paso a paso a su posición final. En este tiempo no se consideró como un Bautista, ni deseó una conexión con esa denominación. Su objetivo era cumplir con el rebaño sobre el cual había sido colocado por el Espíritu Santo; y como varios de los miembros creían que la práctica del bautismo de niños era escritural, en el caso de ellos Backus propuso que el rito fuera administrado por pastores vecinos. De esta manera, le parecía posible que toda la iglesia permaneciera en paz y sin violencia respecto a las convicciones de cualquiera. (AH, 95ff)
Hubo problemas en la iglesia y fueron convocados concilios, pero no había paz.
1751 Carta de Backus a la iglesia sobre el bautismo (18 noviembre). (AH, 102-3)
1754 Siguió estudiando sobre el asunto del bautismo y las divisiones. En una carta a su madre, reflexiona sobre una gran reunión de iglesias separatistas (“New Lights”) donde podemos ver algunos de sus sentimientos (AH, 112).
» Stonington, a 01 de enero de 1754.
«Mi querida Madre: Sé que esperaba que fuese a Norwich ahora, pero creo que mis circunstancias no me lo permitirán. Dejé bien a mi familia el lunes por la mañana… Ahora, en cuanto a los asuntos de Sion, mi corazón está muy triste y agobiado… Ay, ¡cual será el fin de estas cosas! Las operaciones de esta triste reunión a menudo me han hecho pensar en una observación del señor Flavel referente a divisiones y disputas que ocurrieron en su día sobre los mismos puntos. Dice que llegaron a tal extremo que parecía como si una de las partes podría devorar a la otra, y sin embargo Dios no permitió que fuera así, pero dejó al enemigo poner las manos sobre todos, y ahora, dice, tenemos una oportunidad de hacer amistad de nuevo en la cárcel. Dios sabe si tal vez no sea así ahora, si el arrepentimiento y la reforma no lo impiden; que nos lo conceda Dios en su infinita misericordia. No puedo abundar más ahora; pero concluyo con mi deber y con el amor a todos mis amigos. Amén.
Isaac Backus «.
Reunión de separatistas en septiembre.
Esa reunión parece haber sido la última reunión de las iglesias independientes como un cuerpo. Los bautistas fueron ampliamente representados y en general favorecieron la comunión abierta, mientras que los líderes que apoyaron el bautismo de los niños estaban ausentes y así dieron a entender que se inclinaban hacia una comunión restringida. (AH, 112-113).
1754-55 Backus examinó nuevamente los argumentos usados para apoyar la comunión abierta. “Y mientras él creía que los cristianos deben, en la medida de sus posibilidades, caminar unidos en la verdad divina, percibió que una regla no debería ser echada a un lado con el fin de unirse a otra. ‘El bautismo’, dice, ‘y la Cena del Señor parecen ser ordenanzas de Cristo de igual peso, y la una ha de ser colocada antes que la otra, y por lo tanto, después de muchos clamores por la dirección divina y después de mucha búsqueda de las Escrituras, fui obligado a ceder en que no debemos recibir a la mesa del Señor a los que no han sido bautizados según la regla del evangelio. Fui convencido de que habíamos impuesto a los cristianos nuestra regla en lugar de la Palabra de Dios; porque su Palabra requiere una confesión creíble de la fe salvadora para el bautismo, y si tomamos la Santa Cena con alguno que sólo fue rociado en la infancia, esto implica que tenemos comunión con personas no bautizadas, algo que los paidobautistas mismos no profesan hacer’.’’ (AH, 115-116)
1756 Pacto hecho entre 6 personas conforme a los principios bautistas. (AH, 117)
Carta a su madre, 26 de Enero.
«Hemos quedado tan fragmentados y divididos que hemos sido incapaces de actuar como un cuerpo por algún tiempo, aunque un mayor número de personas se han reunido últimamente para el culto público. Por medio de mucha experiencia y por una búsqueda más profunda de la Palabra de Dios, estoy convencido de que no es ni agradable ni conveniente para aquellos que difieren tanto acerca de la primera ordenanza del Evangelio (a saber, el bautismo), como lo hacemos nosotros, que edifiquemos juntos, o, en los casos ordinarios, que tratemos de continuar juntos en las ordenanzas especiales de la iglesia; sin embargo, al mismo tiempo, me gustaría trabajar sinceramente para mantener todo el amor cristiano y la libertad en las cosas en las cuales estamos de acuerdo. Después de varias conferencias voluntarias y viendo claramente nuestro camino, en una reunión hecha al propósito el 16 de enero, seis de nosotros, siendo de esta misma mente, firmamos solemnemente de nuevo un pacto entre nosotros, y como espero, con algo de verdadera libertad y con sentido de las cosas divinas. Y no puedo dejar de esperar que este pueblo todavía sea salvado felizmente. Es posible que esta noticia sea dolorosa a tu mente; algo, que por el tierno amor que hay entre nosotros, quisiera no hacer; sin embargo, estoy convencido de que eres sensible a la verdad de que cada uno debe vivir según la luz más clara que tenga, no importa si otros son de una mente diferente. Y, sin duda, en estas cosas podemos confiar en el texto, Filipenses 3:15, «y si otra cosa sentís, esto también os lo revelará Dios” (R60). Ahora, entregando nuestro caso en Sus manos, con deseos de ser recordado s por usted ante el Trono de la Gracia, se despide atentamente, con más amor del que puedo expresar,
I. Backus «. (AH, 117-118)
1756 Iglesia formada (6 miembros) 16 enero; 3 miembros más, 22 marzo; 1 más, aceptado como diácono y Backus llamado como pastor, 6 abril; Backus instalado como pastor, 23 junio. (AH, 119)
1756-1767 Durante el periodo de 11 años no hay tanta información como la que nos gustaría tener. Pero usando lo que ha llegado hasta nosotros, se ha calculado que, entre 1756 y 1767, Backus bautizó a 62 personas; predicó 2.412 sermones; viajó 14,691 millas (24.975 kms) más allá de su “iglesia”. (AH, 130)
Hay varias cartas a su madre que Hovey incluyó en la biografía (pág. 134-138). Hovey nos muestra como en ellas podemos ver a un hombre que pensaba en Dios: estricto en el examen de sí mismo, dado a la oración, y estudiante diligente de la Palabra de Dios.
Hay una carta que escribió en 1764 a Benjamin Wallin, un hombre que vivía en Londres. Esa carta contiene mucha información histórica importante sobre la vida en las colonias de Nueva Inglaterra, sobre el avivamiento, y sobre las divisiones entre el pueblo del Señor y de las persecuciones. (AH, 139-143).
1756 Publicación de “La diferencia entre la esclava y la libre” (AH, 144)
1763 Escribió sobre cómo la ignorancia espiritual actúa en contra del conocimiento doctrinal. (AH, 144ss)
1764 Una carta al pastor de la iglesia antigua establecida en el pueblo de Norwich, respondiendo a las acusaciones hechas en contra de los separatistas (AH, 146ss)
1765 Escogido como síndico del Colegio de Rhode Island (152) y en ese mismo año escribió una carta a Dr. John Gill, esperando que les ayudara a conseguir libros. Renunció como síndico en 1799 porque no pudo cumplir debidamente. (152-154)
1766 Publicación de un discurso sobre el deber de la oración en familia (149)
1767 Publicación de La Fe Verdadera Producirá Buenas Obras (150)
1767 Formación de la asociación de iglesias bautistas Warren (RI). Backus fue elegido como secretario (“clerk”) e hizo el informe de la primera reunión. (155) Al principio muchas iglesias procedieron con dudas, por temor de que la asociación pudiera interferir en las iglesias particulares. Pero poco a poco, una vez convencidas de que no habría tal interferencia, casi todas las de Nueva Inglaterra se unieron. Había una reunión anual, porque las iglesias estaban lejos unas de otras. (155-156)
Esfuerzos para que las iglesias tuvieran libertad.
El capítulo XII (157-172) da una historia de las leyes de la colonia de Massachusetts y muestra el poder y control de las iglesias establecidas y las restricciones aplicadas a cualquier disidente.
En 1636, Roger Williams, un anciano de la iglesia, fue desterrado por sus ideas “peligrosas”. Le dieron 6 semanas de plazo para salir. Con el tiempo logró conseguir una carta del rey de Inglaterra para establecer la colonia de Rhode Island en la cual había bastante libertad.
En el año siguiente, los jesuitas fueron desterrados y cualquiera que hubiera sido hallado una segunda vez con esas ideas se hubiera expuesto a la pena de muerte.
Cualquier persona excomulgada que no arreglase el asunto en el plazo de 6 meses sería expuesto a varias penas, como multas, cárcel, ser desterrado o algo peor.
Todos los habitantes tuvieron que aportar recursos a la iglesia establecida, sin tomar en consideración su relación con esa iglesia.
En 1644, cualquier persona opuesta al bautismo de bebés fue desterrada.
En 1646 impusieron una ley por la que cualquier persona que no asistiera a los cultos establecidos sin una razón válida, tendría que pagar 5 chelines de multa. Había otras multas y castigos en caso de que alguna persona se opusiera a la Palabra o al ministro.
Los “cuáqueros” no pudieron vivir en Massachusetts y algunos de los que rehusaron salir perdieron su vida (2 en 1659 y otros 2 en 1660). En 1661 el rey de Inglaterra prohibió tales castigos contra ellos.
En 1665 una iglesia bautista fue establecida en Boston y los bautistas sufrieron mucho durante varios años.
En 1728 hicieron unas leyes, supuestamente dando una exención a los bautistas (a los que siempre llamaron anabaptistas), pero los magistrados hicieron caso omiso de la ley (porque no había ningún delito por haber hecho caso omiso) o fueron exigentes en extremo demandando varias pruebas de que los bautistas realmente eran genuinos.
Backus vio a muchos sufrir. Su propia madre fue encarcelada una vez durante 13 días cuando ella estaba enferma.
En el capítulo XIII, Hovey continúa destacando los esfuerzos de Backus para obtener libertad religiosa. (173-187)
El diario de Backus que cubre este tiempo se perdió, pero hay mucha otra documentación que muestra la parte activa de Backus.
La Asociación Warren recibió muchos informes de opresión de las iglesias y los pastores tomaron medidas para presentar peticiones a las cortes de Massachusetts y Connecticut, presentando sus quejas.
En julio de 1770 solicitaron (por un anuncio) a los oprimidos que sometieran sus casos, bien documentados, a la asociación. En la reunión anual en septiembre, votaron unánimemente para buscar alivio, aun en Inglaterra si fuera necesario (aunque, en términos generales, los bautistas no quisieron tratar con Inglaterra).
Backus fue miembro de la comisión que estaba tratando con el asunto. A pesar de su distancia del centro de acción, fue uno de los miembros que mejor trabajaba.
El capítulo XIV (188-200) sigue la historia de Backus, pero enfocando su trabajo como el agente oficial de la asociación, porque el primer agente murió.
Capítulo XV (201-213) cuenta de la visita al congreso continental en Philadelphia, y como los de Massachusetts negaron sus reclamaciones y afirmaron que no iban a abandonar el que fuera una iglesia establecida por ley.
Capítulo XVI (214-231) Resultados de la visita a Philadelphia (calumnia). Massachusetts siguió postergando el asunto de conceder libertad de adoración.
Capítulo XVII (232-244), donde trata de la carta de derechos en Massachusetts y la falta de éxito en obtener la libertad.
Capítulo XVIII (245-264), Libertad al fin. En la nueva constitución había una provisión que los bautistas usaron para ganar en las cortes. El efecto fue saludable, pero hubo varios contratiempos antes de recibir verdadera libertad. En Massachusetts no hubo tal libertad hasta 1833, mucho después de la muerte de Backus.
Capítulo XIX (265-281) toma en cuenta las labores de Backus como pastor e historiador. Siempre trabajabando como pastor. Aun en los años peores hubo 2 o 3 bautismos. En 1780, durante la guerra, hubo un avivamiento, y durante ese tiempo Backus bautizó a 75 personas.
En el año 1780, Backus dice que viajó 1,918 millas y predicó 248 veces.
El año siguiente, viajó 1, 404 millas (3.260 kms) y predicó 250 veces.
En 1789 hizo un viaje al sur de los EEUU.
Muchos le buscaron para oír sus consejos. (274-275)
Capítulo XX (282-306) Cartas de varias personas.
Capítulos XXI (307-326) trata de su carácter.
Vivió con su esposa durante 50 años. Tuvo 9 hijos.
