[dlaudio link=»https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-06-Standing-Firm-II-D-S-Meadows.mp3″]Download Audio[/dlaudio][/toggle][toggle title=»Texto en español» open=»no»]Permaneced firmes en la verdad: la cristología aplicada en un mundo que está a la deriva
Parte 2 de 2
Muchas gracias por su cordial bienvenida. Alabado sea Dios por el tiempo que hemos compartido juntos en esta conferencia. Hoy hablaré sobre un tema que he titulado de la siguiente manera: «Permaneced firmes en la verdad: la cristología aplicada en un mundo que está a la deriva». Es un llamamiento cristocéntrico para que todos nosotros permanezcamos firmes en la verdad como Jesús.
Mi enfoque es en el ejemplo de Cristo como nuestro llamamiento y nuestra inspiración, especialmente en la relación que existe entre su ejemplo y el que nosotros permanezcamos firmes en la verdad. Esta mañana en la parte 1, nos enfocamos de forma especial en la relación de Jesús con la verdad junto con algunas implicaciones prácticas para nosotros. Tratamos el tema en tres partes:
En primer lugar, demostré a base de las Escrituras que Jesús mismo es la verdad y que esta realidad es un llamado a que seamos íntegros. Si queremos ser cómo Jesús, tenemos que conformarnos de corazón y en nuestra conducta a la verdad de Dios que es revelada de forma suprema en Jesús y que también se revela en las Santas Escrituras.
En segundo lugar, vimos la enseñanza bíblica de que Jesús predicó la verdad de acuerdo a la misión que tenía de Dios el Padre. Somos llamados a imitar a Cristo en esta forma también, como testigos fieles de la verdad. Tenemos que predicar el evangelio a toda la creación hasta que Él vuelva.
En tercer lugar, Jesús cree en la verdad. El tiene una confianza santa y plena de que Dios usa la verdad para llevar a cabo sus propósitos redentores en el mundo, liberando a legiones de los que están esclavizados a Satanás y apartándonos para el servicio de Dios como Jesús. En cada uno de estos tres aspectos, entonces, —la integridad, la misión, y la esperanza—, recibimos instrucción y motivación del ejemplo de Jesús y su relación con la verdad.
Pero falta más por tratar sobre este tema. En esta noche quiero tratar la otra parte, el permanecer firmes en la verdad. El mundo realmente se ha alejado de la verdad de Dios. Por ser la encarnación de la verdad, predicar la verdad y creer en la verdad, Cristo provocó la oposición, una oposición que exigiría su sacrificio, un sacrificio que recibiría su justa recompensa, la gloria. La oposición, el sacrificio y la gloria: todos están presentes cuando permanecemos firmes en la verdad.
Vemos en Jesús lo que significa permanecer perfectamente firme en la verdad. Él estaba firmemente convencido acerca de la verdad. Llevó a cabo un ministerio valiente entre sus enemigos y este es el patrón que Él ha establecido para su Iglesia. La Iglesia verdadera se conoce por su postura fundamental de permanecer firme. También es una realidad que podemos y debemos mejorar. Cristo mismo es nuestra vida y nuestra guía en este asunto también. Es al mirarlo a Él que llegamos a ser más como Él y que cumplimos con el propósito para el cual Dios ha puesto a su Iglesia en el mundo, para dar un testimonio fiel ante todos los enemigos espirituales hasta que regrese Cristo, para la gloria de Dios y el bien de la humanidad.
Esta tarde quiero seguir con el mismo método que utilicé por la mañana. Cada epígrafe tiene dos partes: la explicación de la cristología y la aplicación de la cristología. La cristología, claro está, es el estudio de Cristo. En esta noche quiero responder a dos preguntas básicas. ¿Qué nos enseñan las Escrituras sobre la manera en que Cristo mismo permaneció firme? ¿Qué aplicación tiene esta enseñanza en cuanto a nuestra propia firmeza en la verdad?
Parte 2: Jesús permaneció firme
Tengo tres puntos: 1) La necesidad de permanecer firmes en la verdad 2) El precio de permanecer firmes en la verdad 3) El premio por permanecer firmes en la verdad. 1) La necesidad de permanecer firmes en la verdad es real porque existe una oposición real a la verdad. 2) Esto nos lleva a pensar sobre el precio de permanecer firmes, que es el dar nuestras vidas como un sacrificio por la verdad. En último lugar, 3) el premio que Dios da a los que sufren con fidelidad por causa de la verdad, comenzando con Jesús, es la gloria eterna. Y ahora es mi oración que nuestra meditación sea un estímulo para que permanezcamos firmes en la verdad como Jesús.
Oremos.
Padre que estás en los cielos, por medio de tu Palabra, por tu Espíritu y el ministerio pastoral en la Iglesia, nos has llevado a contemplar a tu hijo santo en su excelencia como el ejemplo supremo para todos nosotros. De esta forma ya hemos comenzado el servicio eterno ante el trono de Jesús por medio de nuestra adoración y nuestra alabanza. Oh, te damos gracias por este gran privilegio y este favor misericordioso. Ahora, oh Señor nuestro Dios, te rogamos que por fe podamos ver tu gloria en el rostro de Jesucristo, y que por medio del Espíritu de libertad, seamos librados de nuestros pecados y transformados a una mayor semejanza a Cristo, de gloria en gloria. Todos los cristianos de espíritu noble que ahora me escuchan quieren permanecer firmes en la verdad como tu hijo Jesús, pero necesitamos que más de la sabiduría y el ánimo y la guía y la fortaleza que proviene de ti. Tu Palabra nos insta a pedirte estas cosas porque tu eres nuestro Padre que se deleita en dar buenos dones a tus hijos, incluso el Espíritu Santo. Oh, Señor bueno y bondadoso, te pedimos que nos des toda bendición espiritual que hay en Cristo, que podamos caminar en sus pasos, ser fructíferos en el mundo y entrar con Él en la gloria. Rogamos tu favor en el loable nombre de Jesús nuestro Señor. Amén.
Comenzamos entonces con
I. La oposición: la necesidad de permanecer firmes
La frase misma, «permanecer firmes», implica que existen poderes que se oponen y que desean que abandonemos nuestra postura de rectitud. Los poderes que se oponen a la verdad son espiritualmente malignos, y han estado en este mundo desde que la serpiente se acercó a Eva en el Jardín del Edén. ¿Cómo podemos olvidar la exhortación conmovedora que Pablo hace en Efesios 6? Notemos cómo utiliza la palabra «permaneced» tres veces. El original tiene el significado de «hacer frente, resistir» (BDAG) y la palabra que está relacionada a esta significa «soportar», que es la traducción del verbo griego que significa: «resistir un poder» y «defender tu posición» (BDAG). Notemos también que esa primera parte que Él menciona de la armadura de Dios, que con tanta desesperación necesitamos como soldados del Señor, es la verdad:
Por lo demás, fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza. Revestíos con toda la armadura de Dios para que podáis estar firmes contra las insidias del diablo. Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestiales. Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y habiéndolo hecho todo, estar firmes. Estad, pues, firmes, ceñida vuestra cintura con la verdad… (Efesios 6:10-14).
Amigos, hoy en día necesitamos miembros de la iglesia y pastores que permanezcan firmes en la verdad cómo Jesús. Como dijo alguien: «El estar muy ocupados no es suficiente. Debemos permanecer firmes en la verdad».
Aplicación de la cristología
Los cuatro evangelios nos dicen claramente que Cristo enfrentó mucha oposición durante su vida terrenal. Jesús tenía enemigos literalmente desde la infancia. El Rey Herodes se turbó cuando escuchó acerca del nacimiento de Cristo (Mateo 2:3). Después, mandó a matar a todos los niños varones de dos años para abajo que había en Belén y sus alrededores. Evidentemente era un plan asesino para matar al joven Jesús (Mateo 2:16).
En el umbral de su ministerio público que duró tres años, un ministerio que consistía mayormente en la predicación de la verdad, Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo (Mateo 4.1ss). Cristo sufrió tres ataques de Satanás, cado uno ponía en prueba su lealtad a la verdad bíblica. Para repelar al archienemigo, en cada ocasión Cristo citó las Escrituras que se aplicaban al caso y de esta manera reafirmó su fe y su compromiso con la verdad revelada por Dios. «Está escrito» fue la espada santa que nuestro campeón espiritual utilizó tres veces para resistir al diablo y ahuyentarlo.
Pero este era solo el principio de la oposición al testimonio fiel de Cristo. Aunque algunos recibieron su predicación, hubo otros que respondieron con desprecio, aunque Dios confirmó la Palabra por medio de milagros que también eran señales. Hace mucho tiempo que los eruditos bíblicos han llamado el último año del ministerio público de Jesús como el «año de oposición ». Un autor lo describe de la siguiente manera:
Estaba rodeado por voces que ya no clamaban con gratitud y aplauso sino que eran voces de oposición, amargura y blasfemia. Ya no se movía de un lugar poblado a otro en el centro del país, bienvenido en todo lugar por aquellos que esperaban probar o ver sus milagros y con miles de seguidores que estaban ansiosos por no perder ni una de las palabras de sus discursos. Era un fugitivo, buscando los lugares más lejos y remotos, acompañado solamente por un puñado de seguidores.
Los escribas y fariseos eran sus adversarios más prominentes, pero también habían otros de las clases influyentes y educadas de la sociedad; también tenía adversarios entre los oficiales del gobierno romano, el Sanedrín, los oficiales judíos en el Templo junto con sus atrios, y por último estaba también la multitud hostil que fue instigada hasta llegar a un estado de frenesí en Jerusalén, gritando sin cesar que lo mataran: « ¡Crucifícale! ¡Crucifícale!» (Juan 19:6).
¿Pero, por qué? ¿Qué mal había hecho Él? Él proclamó la verdad. Este fue su gran error ante los ojos del mundo. Él representaba y predicaba la verdad acerca de Dios y su obra redentora. Él desenmascaró las mentiras y la corrupción de los líderes apóstatas de Israel. Él se ofreció como el único camino hacia Dios, la verdad de Dios y la vida de Dios. Como dice Juan: « Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron» (Juan 1:5) o « no prevalecieron contra ella» (RVR1960).
Los que más odiaban a Jesús, los fariseos, sabían que Él era consecuente con su mensaje, sin importar el auditorio. Su intención era adularle por medio de esta declaración, pero terminaron diciendo algo cierto y noble acerca de Él: «Maestro, sabemos que eres veraz y que enseñas el camino de Dios con verdad, y no buscas el favor de nadie, porque eres imparcial» (Mateo 22:16). Por supuesto, Él tenía un cuidado amoroso para con las personas, pero no se preocupaba acerca de que podrían pensar, como si esto pudiera ser una razón para predicar nada más que la verdad. Jesús no suavizó su mensaje por causa de la oposición, aunque finalmente le costó la vida. La última frase, «no buscas el favor de nadie» se puede expresar literalmente como «no miras el rostro de los hombres», un modismo que significa temer a la audiencia. El Señor le dijo al joven profeta Jeremías: «No tengas temor ante ellos, porque contigo estoy para librarte —declara el Señor» (Jeremías 1:8).
Ha aquí la oscura realidad que Jesús enfrentaba: « Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus acciones eran malas. Porque todo el que hace lo malo odia la luz, y no viene a la luz para que sus acciones no sean expuestas» (Juan 3:19-20). Su carácter íntegro, su vida santa y su mensaje veraz, todo esto era una reprensión para sus oyentes pecaminosos. A algunos les dijo: « El mundo no puede odiaros a vosotros, pero a mí me odia, porque yo doy testimonio de él, que sus acciones son malas». La unión de Jesús con la verdad y su fidelidad en la predicación tuvo la inevitable consecuencia de provocar la hostilidad de un mundo malvado.
Y en la tempestad de las tinieblas, nuestro Señor Jesucristo permaneció firme, como una roca inmovible. Él «soportó tal hostilidad de los pecadores contra sí mismo» (Hebreos 12:3). Él afirmó su rostro como un pedernal para ir a Jerusalén, sabiendo de antemano las cosas horribles que sufriría allí conforme al plan de Dios (Lucas 9:51 e Isaías 50:7). Él dijo: «He aquí, subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y escribas, y le condenarán a muerte; y le entregarán a los gentiles para burlarse de El, azotarle y crucificarle, y al tercer día resucitará» (Mateo 20:18-19).
Aplicación de la cristología
Este Señor Jesucristo audaz es nuestro amo que abre el camino, marca el camino y provee el patrón para nuestro servicio a favor de la verdad en este mundo. Él nos enseña de forma explícita que seguirle provocará el odio del mundo hacia nosotros. En sus propias palabras, que perdurarán para siempre, dice lo siguiente:
Si el mundo os odia, sabéis que me ha odiado a mí antes que a vosotros. Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del mundo, sino que yo os escogí de entre el mundo, por eso el mundo os odia. Acordaos de la palabra que yo os dije: “Un siervo no es mayor que su señor.” Si me persiguieron a mí, también os perseguirán a vosotros; si guardaron mi palabra, también guardarán la vuestra. Pero todo esto os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió.
Considera que si has de ser un cristiano verdadero o un pastor fiel que con integridad acepta la verdad, el mundo no te apreciará. Tendrás que enfrentarte a la oposición. Habrá ocasiones en las que tendrás que declarar cosas de las Escrituras que serán ofensivas para tus oyentes y tomará mucho valor del Señor para que puedas permanecer firme en la verdad.
Algunas veces, los nuevos conversos piensan inocentemente que todo el mundo apoyará su conversión a Cristo, porque después de todo el ser cristiano es lo más inofensivo que hay en el mundo y en realidad los convierte en seres mejores de lo que eran antes. Esta no es la expectativa bíblica en absoluto. Cuando te conviertes en un cristiano, no solamente sigues pasando por los problemas que son comunes a todos sino que te encuentras con todo un conjunto de nuevos problemas en tu relación con los inconversos que de repente sienten hostilidad hacia ti debido a su enemistad con Jesucristo y tu relación con Él.
Parece que hay muchos en la iglesia visible hoy que piensan que cualquier oposición del mundo es una señal de que no estamos comunicando el mensaje que debemos o que es nuestra culpa por no llevar a cabo el ministerio cristiano con más atractiva. ¿Cómo podemos llegar a pensar que ellos están en lo correcto cuando vemos por nosotros mismos la oposición del mundo para con Cristo y hacia la manera en la que Él permanecía firme en la verdad y su incomparable ministerio a los perdidos? Más bien, Jesús nos ha enseñado a reconocer que algo está muy mal si el mundo nos ama: « ¡Ay de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros!, porque de la misma manera trataban sus padres a los falsos profetas» (Lucas 6:26).
Ahora llego a un punto de aplicación que se debe tratar con mucho cuidado. Existe oposición a la verdad doctrinal aun dentro de la iglesia y entre los hermanos verdaderos, y también aquí debemos permanecer firmes en la verdad. Sí, todos debemos hacer esto con mansedumbre, humildad, paciencia y misericordia, pero no debemos silenciar nuestro testimonio sobre toda la verdad de la Palabra de Dios.
No todos los cristianos buenos y piadosos tendrán las mismas convicciones que nosotros sobre muchos asuntos, pero mi preocupación es que algunos piensen que el amor requiere que guardemos silencio sobre los temas en los cuales diferimos. Existe la tentación de hacer un acuerdo de paz doctrinal con el fin de lograr una tranquilidad superficial, pero amigos, si en verdad tenemos razones bíblicas y sólidas para este o aquel distintivo, entonces también estamos bajo la obligación moral de dar testimonio de su verdad, incluso ante otros creyentes que han caído en algún error. Esto será para el bien del cuerpo y tal vez, resultará en el restablecimiento de los que están equivocados.
Quiero darles algunos ejemplos. Debemos alegrarnos por las señales que hay de un resurgimiento respecto a las doctrinas de la gracia, pero no todo acerca del Nuevo Calvinismo merece nuestro aplauso, y no es pecado señalarlo. Algunos de los líderes son carismáticos que piensan que Dios todavía emite, verbalmente, nuevos mensajes a su pueblo, y debemos advertirles contra esto. Algunos de ellos dicen que nuestra inquietud en lo que respecta la mundanalidad es legalista, pero debemos permanecer firmes a favor de la santidad bíblica. Muchos cristianos profesantes hablan en contra de una perspectiva sólida de la soberanía de Dios que conlleva doctrinas como la elección, la predestinación y la reprobación. Debemos mostrar fidelidad hacia ellos y hacia el Señor y no ceder ni una pulgada. Y también están esos hermanos que practican el bautismo infantil. La evaluación de los bautistas es, claro está, que estos hermanos están equivocados en este asunto porque no es bíblico y no debemos tener miedo de admitirlo. Hay algunos evangélicos influyentes, entre ellos algunos líderes reformados, que han caído en el error del aniquilacionismo y que rechazan la doctrina tradicional del infierno. Muchos cristianos hablan en contra del reposo del Día del Señor, pero sabemos que estas cosas son fieles y verdaderas y que debemos predicarlas y enseñarlas sin temor. Debemos permanecer firmes en la verdad porque nuestra unidad espiritual como cristianos es una unidad en la verdad. Sí, algunos estarán en contra de ella, aun dentro de la misma Iglesia, pero el hablar la verdad en amor es una de las cosas que Dios utiliza para reestablecer a los extraviados y remediar la discordia.
Era necesario que Jesús permaneciera firme en la verdad por causa de la oposición, y lo mismo ocurre con nosotros. Ahora, meditemos sobre el alto costo de permanecer firmes en la verdad. Permanecer firmes conlleva, necesariamente, el sacrificio.
II. El sacrificio: el precio de permanecer firmes en la verdad
Explicación de la cristología
Jesús tuvo que pagar un alto precio como resultado de su ministerio fiel: días llenos de cansancio, noches sin dormir, sin tener lugar donde recostar la cabeza, sufrió la miseria psicológica de ser acusado falsamente y vilipendiado, la angustia de saber que tenía amigos poderosos que estaban planificando su muerte en secreto: todo esto era solamente el principio de dolores. Porque permaneció firme en la verdad: «Fue despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos» (Isaías 53:3).
Los enemigos de Jesús y de la verdad, bajo la influencia de Satanás, eran hombres sedientos de sangre. Ellos no desistirían hasta crucificar al Hijo de Dios. Cristo no solamente conocía estas cosas de antemano sino que encontró la forma de hacer que la rabia que ellos sentían hacia Él promoviera su alabanza. Utilizó los mismos instrumentos de odio para la redención de su pueblo escogido. La crucifixión de Jesús no fue evidencia de que había fracasado. Fue el cumplimiento inesperado de su misión de expiar el pecado y sostener la verdad y la honra de Dios. Finalmente, Jesús fue crucificado, y este fue el precio que Él estuvo dispuesto a pagar por permanecer firme en la verdad.
Aplicación de la cristología
El discipulado cristiano verdadero significa seguir a Cristo crucificado. Significa dar nuestras vidas de forma sacrificial por Él y por su causa diariamente. Jesús les dijo a sus discípulos: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por causa de mí, la hallará» (Mateo 16:24-25). Después de plantar algunas iglesias en Asia Menor, el apóstol Pablo las visitó nuevamente para promover el bien espiritual de ellas; uno de los medios que el utilizó fue la enseñanza sobre el sufrimiento que inevitablemente tendrían que padecer por causa de Cristo y su verdad.
En Listra, Iconio y Antioquía, Pablo y Barnabás fueron fieles «fortaleciendo los ánimos de los discípulos, exhortándolos a que perseveraran en la fe, y diciendo: Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios» (Hechos 14:22). Pablo mismo padeció muchas cosas por predicar el evangelio fielmente y le enseñó a Timoteo que «todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús, serán perseguidos» (2 Timoteo 3:12). El apóstol Pablo escribió lo siguiente a los cristianos en medio de la aflicción: «Amados, no os sorprendáis del fuego de prueba que en medio de vosotros ha venido para probaros, como si alguna cosa extraña os estuviera aconteciendo» (1 Pedro 4:12). Él les dijo que al igual que Cristo sufrió por nosotros en la carne, ellos debían «armarse con el mismo propósito», es decir, con la expectativa de que sufrirían por causa de la verdad y por causa de Cristo (1 Pedro 4:1).
Por consiguiente, la reacción negativa del mundo no debe sorprendernos, desde la indiferencia arrogante en un extremo del espectro hasta la persecución violenta, incluido el martirio, en el otro. El que por último fue clavado en un madero por causa de su lealtad a la verdad utilizó la cruz como una metáfora que representaba el discipulado fiel y verdadero.
Amados, existen demasiadas personas que son cristianos solo en los tiempos buenos, que profesan a Cristo siempre que sea fácil hacerlo, pero cuando surgen los problemas y la persecución, o regresan al mundo o, para no ofender a nadie, se vuelven muy reservados en cuanto a la fe que supuestamente poseen. Así es como la sal se vuelve insípida, algo que «para nada sirve, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres» (Mateo 5:13).
Y la presión sobre los pastores para que pongan la verdad en juego es aún mayor. Algunas veces parece que mientras más fieles somos, peores son los resultados que vemos en el ministerio. El pragmatismo en cuanto al crecimiento de la iglesia tiene cierta atracción para hombres fieles que anhelan ver frutos. Estimado pastor y hermano, debes permanecer firme en la verdad y resistir el pragmatismo. El fin no justifica los medios. Cuando la fe de Abram se debilitó, se casó con Agar y como resultado nació Ismael, el «hijo de la carne» (cf. Romanos 9:8). Mucho después, por fin se realizó el milagro y nació Isaac, el hijo de la promesa de Dios. Tenemos que creerle a Dios, permanecer firmes en la verdad y aguardar su bendición, sin importar el sacrificio que sea necesario hasta entonces.
Hemos visto la necesidad de permanecer firmes en la verdad porque el mundo se opone a ella y que el precio de permanecer firmes a la verdad es sacrificarnos realmente por ella. Ahora concluiremos recordando la dulce promesa bíblica de la recompensa que tendrán los fieles que sufren por causa de la verdad. La recompensa será ser glorificados con Cristo, quien ya está sentado en su trono en el cielo.
III. La gloria: la recompensa de permanecer firmes en la verdad
Explicación de la cristología
Jesús no recibió un llamado divino a permanecer en un estado perpetuo de humillación y contienda. Esta experiencia quedó limitada a unos cuantos años y después de pasar la prueba y llevar a cabo su misión, fue coronado de gloria y honor (cf. Hebreos 2:9).
En estos momentos, el Señor Jesucristo es glorificado, algo que comenzó con su resurrección de entre los muertos, una vindicación poderosa ante sus enemigos. Durante poco más de un mes, les demostró a sus discípulos que estaba vivo por medio de muchas pruebas infalibles y después fue llevado hacia el cielo en presencia de ellos. Su ascensión fue el segundo paso de su glorificación. En las palabras de Pedro: «a este Jesús…Dios le ha hecho Señor y Cristo» (Hechos 2:36).
Esta es la recompensa que Jesús recibió de Dios por permanecer firme en la verdad, la razón por la cual vino al mundo. El próximo paso en su glorificación será su regreso al mundo en gloria y poder, cuando presidirá en el juicio de toda la humanidad. Entonces consumará el reino de Dios para la eternidad por medio de la nueva creación. En ese gran día, la glorificación de Jesucristo será realizada por completo. La glorificación completa de Jesús se resume en unos cuantos versículos:
«Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el nombre que es sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre» (Filipenses 2:9-11).
Explicación de la cristología
La exaltación de Jesús es lo que nos motiva a permanecer firmes en la verdad en medio de «los sufrimientos de este tiempo presente» (cf. Romanos 8:18), cuando como Él soportamos el odio y la oposición. Cuando Él vuelva, seremos glorificados juntamente con Él. Recordemos algunos pasajes clave. Jesús afirmó: « En verdad os digo que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, os sentaréis también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel. Y todo el que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o hijos o tierras por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna» (Mateo 18:28-29). Pablo declaró: «Si perseveramos, también reinaremos con El; si le negamos, El también nos negará» (2 Timoteo 2:12). Pedro dijo que al pasar por las aflicciones duras de este siglo presente por causa de Cristo, debemos «[regocijarnos], para que también en la revelación de su gloria [nos regocijemos] con gran alegría» (1 Pedro 4:13).
Hermanos, cuando realmente creemos estas cosas, y confiamos en su fidelidad, entonces presentaremos la verdad de Dios confiadamente sin rastros de transigencia. Cuando venga la persecución, nos encontrará regocijándonos porque se nos ha tenido por dignos de padecer afrenta por Su nombre (Hechos 5:41). Seremos como Moisés, quien escogió «ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los placeres temporales del pecado, considerando como mayores riquezas el oprobio de Cristo que los tesoros de Egipto; porque tenía la mirada puesta en la recompensa» (Hebreos 11:25-26, el énfasis es mío). Podemos soportar cualquier tipo de oposición y vergüenza durante esta vida pasajera si recordamos la recompensa que nos espera al lado de Cristo.
Concluyo con unos versículos del gran himno escrito por Isaac Watts.
¿Soy yo soldado de la cruz?/ ¿Soy yo un discípulo del Cordero?/ ¿O temeré proclamar su causa/y su nombre confesar?
No ascenderé yo al cielo/en nubes de tranquilidad, /sin batallar como los demás/y cruzar un turbulento mar.
Hay que pelear para triunfar. / ¡Aumenta mi valor, Señor!/Así podré soportar el dolor, /con la ayuda de tu Palabra.
Amén. Que Dios esté con todos nosotros. Que toda la alabanza sea para el glorioso nombre del Señor Jesucristo. Amén y amén. Ω
Notas:
1. Stalker, J. (1882). The life of Jesus Christ [La vida de Jesucristo]. Chicago: Henry A. Sumner and Company.
2. Ibid., pp. 93-94.
3. Watts, I. (1812). The Works of the Rev. Isaac Watts [La obra del reverendo Isaac Watts] (Vol. 1, p. 438). Leeds; London: Edward Baines; William Baynes; Thomas Williams and Son; Thomas Hamilton; Josiah Conder
Thank you so much for a warm welcome. Praise God for our fellowship in this conference. I am speaking today on the subject entitled, “Standing Firm in the Truth: Applied Christology in a World Adrift.” This is a Christocentric appeal that all of us should
Stand firm in the truth like Jesus.
I am focusing on the example of Christ as our calling and our inspiration, especially as His example relates to our standing firm in the truth. This morning in Part 1, we especially considered Jesus’ own relationship to the truth with some of the practical implications for us. We handled the subject along three lines.
First, I demonstrated from Scripture that Jesus Himself is the truth, and that this calls for our integrity. If we would be like Jesus, we must conform in heart and conduct to the truth of God seen supremely in Jesus and also revealed in Holy Scripture.
Second, we saw the biblical teaching that Jesus preached the truth as His mission from God the Father. We are called to imitate Christ in this way also, as faithful witnesses to the truth. We must preach the gospel to all creation until He returns.
Third, Jesus believes in the truth. He has all holy confidence that God uses the truth to accomplish His redemptive purpose in the world, setting free legions of the devil’s slaves and setting us apart for God’s service like Jesus. In all three aspects, then—integrity, mission, and hope—we are instructed and motivated by Jesus in His relationship with the truth.
But there is more to our subject. Tonight I want to address the part about standing firm. The world really is adrift from God’s truth. When Christ embodied the truth, preached the truth, and believed in the truth, in these ways He provoked opposition, opposition that would require His sacrifice, a sacrifice that would be justly rewarded with glory. Opposition, sacrifice, and glory are always found together when we stand firm in the truth.
We see in Jesus the perfection of what it means to stand firm. He had a hard-nosed conviction about truth. His was a courageous ministry among enemies, and this is the pattern He has set for His Church to follow. The true Church is known by its fundamental posture of standing firm. It is also true that we can and should do better. Christ Himself is our life and our guide in this, too. It is by looking to Him that we shall become more like Him, and accomplish the purpose for which God has His Church in the world—to bear a faithful witness in the face of all spiritual enemies until Christ returns, for the glory of God and the good of humanity.
This evening I want to continue the same approach I used this morning. Under each heading there are two parts: Christology asserted and Christology applied. Christology, of course, is the study of Christ. Tonight I want to answer two basic questions. What does Scripture teach us about Christ Himself standing firm? What does that mean for our standing firm?
Part 2: Jesus Standing Firm
I have three points: 1) the NEED for standing firm, 2) the COST of standing firm, and 3) the REWARD for standing firm. 1) The need for standing firm is real because of real OPPOSITION to the truth. That leads us to think about 2) the cost of standing firm, which is to lay down one’s life as a SACRIFICE for the truth. Finally, 3) the reward God gives to the faithful suffering on truth’s account, starting with Jesus, is eternal GLORY. And now I pray that our meditation will stimulate us to
Stand firm in the truth like Jesus.
Let us pray.
Our Father in heaven, by Your Word, Your Spirit, and the pastoral ministry in the Church, You have brought us to behold Your holy Son in His excellence as the supreme Example for us all. In this way we are already beginning our eternal service to You before the throne of Jesus with adoration and praise. Oh, thank you for this high privilege and gracious favor! Now, O Lord our God, we beg of You that we shall be enabled by faith to behold Your glory in the face of Jesus Christ, and that by the Spirit of liberty we will be freed from our sins and transformed in further Christlikeness, from one degree of glory to the next. All the noble-hearted Christians hearing me now want to stand firm in truth like Your Son Jesus, but we need more wisdom and encouragement and guidance and strength from You. Your Word urges us to ask these things from You, because You are our Father who delights to give good gifts to Your children, even the Holy Spirit. Oh, kind and generous Lord, please give us every spiritual blessing in Christ, that we may walk in His steps, be fruitful in the world, and follow Him into glory. We ask your favor in that worthy name of Jesus our Lord. Amen.
We begin, then, with
I. Opposition: The Need to Stand Firm
The very phrase, “stand firm,” implies opposing forces that would move one from his righteous position. Those forces opposing truth are spiritually evil, and they have been present in the world ever since the serpent appeared to Eve in the Garden of Eden. Can we ever forget Paul’s stirring exhortation in Ephesians 6? Notice how he uses the word “stand” three times, the original word meaning “to stand up against, resist” (BDAG), and the related word “withstand,” which translates the Greek verb meaning, “to be resistant to power,” and, “to stand your ground” (BDAG). Notice also how that the first piece he mentions in the armor of God we so desperately need as the Lord’s soldiers is truth:
Finally, be strong in the Lord and in the strength of his might. Put on the whole armor of God, that you may be able to stand against the schemes of the devil. For we do not wrestle against flesh and blood, but against the rulers, against the authorities, against the cosmic powers over this present darkness, against the spiritual forces of evil in the heavenly places. Therefore take up the whole armor of God, that you may be able to withstand in the evil day, and having done all, to stand firm. Stand therefore, having fastened on the belt of truth . . . (Eph 6.10–14).
O friends, we desperately need church members and pastors, who, like Jesus, will stand firm in the truth today. As someone said, “Don’t just do something, stand there!”
Christology Asserted
The four Gospels plainly tell of much opposition to Christ during His earthly life. Jesus had enemies literally from His infancy. King Herod was troubled when he heard of Christ’s birth (Matt 2.3). Later, Herod ordered the slaughter of all the boys under two years old in Bethlehem and its coasts, evidently in a murderous plot to kill the young Jesus (Matt 2.16).
On the threshold of His three-year public ministry, primarily of preaching the truth, Jesus was led up by the Spirit into the wilderness to be tempted by the devil (Matt 4.1ff.). Christ suffered three satanic assaults, each challenging His loyalty to biblical truth. To fend off the arch-enemy, Christ quoted the relevant Scriptures every time, and so affirmed His faith and commitment to divinely-revealed truth. “It is written” was the holy broadsword swung three times by our spiritual Champion to resist the devil and chase him away.
But this was just the beginning of opposition to Christ’s faithful witness. Although some welcomed His preaching, others responded with contempt, even though God confirmed the Word with miracles as signs. Biblical scholars have long called the last year of Jesus’ public ministry “the year of opposition.”1 One author characterizes it this way:
The voices that rose around Him were no longer the ringing shouts of gratitude and applause, but voices of opposition, bitter and blasphemous. He was no longer to be seen moving from one populous place to another in the heart of the country, welcomed everywhere by those who waited to experience or to see His miracles, and followed by thousands eager not to lose a word of His discourses. He was a fugitive, seeking the most distant and outlandish places, and accompanied only by a handful of followers.2
His most obvious opponents were scribes and Pharisees, but there were others from the learned and influential classes of society, and Roman government officials, and the Sanhedrin, and Jewish officials in the Temple with its courts, and finally there was the hostile mob whipped up into a frenzy at Jerusalem, crying incessantly for His blood, “Crucify him, crucify him!” (John 19.6).
But why? What evil had He done? He spoke the truth; that was His “fault” in the world’s eyes. He embodied and preached the truth about God and His redemptive work. He exposed the lies and corruption of Israel’s apostate leaders. He presented Himself as the only way that leads to God, the truth of God and the life of God. As John says, the Light was shining in darkness, and the darkness comprehended it not (John 1.5) or “has not overcome it” (ESV).
Those who hated Jesus most, the Pharisees, knew He was consistent in His message, no matter the audience. They intended this admission as flattery, but what they said about Him was true and noble: “Teacher, we know that You are true, and teach the way of God in truth; nor do You care about anyone, for You do not regard the person of men” (Matt 22.16 NKJV). Of course He cared about people in a loving way, but He didn’t care what they thought as if that could be a reason to preach anything but the truth. Jesus did not soft-pedal the message because of opposition, even though it eventually cost Him His life. The last phrase, “You do not regard the person of men,” could be rendered literally, “You do not look on the face of men,” an idiom to fear of one’s audience. The LORD told the young prophet Jeremiah, “Be not afraid of their faces: for I am with thee to deliver thee, saith the LORD” (Jer 1.8).
Here is the dark reality Jesus faced: “And this is the condemnation, that light is come into the world, and men loved darkness rather than light, because their deeds were evil. For every one that doeth evil hateth the light, neither cometh to the light, lest his deeds should be reproved” (John 3.19–20). Jesus’ upright character, His holy life, and His truthful message were all a reproof to sinful hearers. He said to some, “The world cannot hate you; but me it hateth, because I testify of it, that the works thereof are evil” (John 7.7). Jesus’ oneness with the truth and His faithfulness in preaching it inevitably provoked the hostility of the wicked world.
And in the tempest of darkness, our Lord Jesus Christ stood firm, like a Rock that cannot be moved. He “endured such contradiction of sinners against himself” (Heb 12.3). He set His face like a flint toward Jerusalem, knowing beforehand what horrible things He would suffer there according to God’s plan (Luke 9.51 with Isa 50.7). He said, “Behold, we go up to Jerusalem; and the Son of man shall be betrayed unto the chief priests and unto the scribes, and they shall condemn him to death, And shall deliver him to the Gentiles to mock, and to scourge, and to crucify him: and the third day he shall rise again” (Matt 20.18–19).
Christology Applied
This bold Lord Jesus Christ is our Master who leads the way, sets the pace, and provides the pattern for our service to the truth in this world. He explicitly teaches that following Him will definitely provoke the world’s hatred for us. In His own timeless words,
If the world hate you, ye know that it hated me before it hated you. If ye were of the world, the world would love his own: but because ye are not of the world, but I have chosen you out of the world, therefore the world hateth you. Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also. But all these things will they do unto you for my name’s sake, because they know not him that sent me (John 15.18–21).
Look; if you would be a real Christian or a faithful pastor with integrity in your embrace of truth, you will not be loved in the world for it. You are going to face opposition. There will be times you must say things from Scripture that are very offensive to your hearers, and it will take great courage from the Lord to stand firm in the truth.
New converts sometimes naively think that since being a Christian is the most harmless thing and makes them truly better people than they were, everyone will be supportive of their conversion to Christ. That is not at all the biblical expectation. When you become a Christian, you not only continue to suffer the troubles common to everyone, but you gain a whole new set of problems in your relationship with the unconverted who are now hostile to you on account of their enmity to Jesus Christ and your association with Him.
It seems there are many in the visible Church today who think that any opposition from the world is a sign that we are not getting the message right, or that we are to blame for not carrying out the Christian ministry in a more winsome way. How can we be persuaded they are right when we see the world’s opposition to Christ in His faithful stand for truth and His incomparable ministry to the lost? Jesus has taught us, rather, to know something is desperately wrong if the world loves us. “Woe unto you, when all men shall speak well of you! for so did their fathers to the false prophets” (Luke 6.26).
Now I come to a point of application that must be handled very carefully. There is even opposition to doctrinal truth within the church and among true brethren, and here we must also stand firm in the truth. Yes, we must all the while be meek, humble, patient, and gracious, but we ought not to mute our testimony to the whole truth of God’s Word.
Not all good and godly Christians will share our convictions on many things, but I am concerned that some believe love requires silence on points where we differ. We are tempted to embrace a doctrinal truce for the sake of a superficial peace, but my friends, if we really are on solid biblical ground in this or that distinctive of ours, we are also under moral obligation to bear witness to the truth of it, even to other believers who have fallen into some error. This will be for the good of the body and, perhaps, for the recovery of the mistaken.
Let me give you some examples. We should be welcome signs of resurgence concerning the doctrines of grace, but not everything about the New Calvinism is praiseworthy, and it is not a sin to point that out. Some of the leaders are charismatics who believe God still gives new verbal messages to His people, and we should warn about that. Some of them say our concern about worldliness is legalistic, but we must stand firm for biblical holiness. Many professing Christians speak against a robust view of the sovereignty of God with doctrines like election, predestination, and reprobation. In faithfulness to them and to the Lord, we must not yield an inch. And then there are our brethren who practice infant baptism. The Baptist assessment, of course, is that they are wrong about this because it is unscriptural, and we must not be afraid to say so. A few influential evangelicals—even some Reformed leaders, have fallen into the error of annihilationism and denied the traditional doctrine of hell. Many Christians argue against the regulative principle of worship and against the Lord’s Day Sabbath, but we know these things are right and true, and that we ought to preach and teach them without shame. We must stand firm in the truth because our spiritual unity as Christians is a unity in the truth. Yes, some will oppose it, even within the Church, but speaking the truth in love is one thing God uses to recover the wayward and heal our divisions.
Jesus needed to stand firm because there was opposition, and so do we. Now reflect with me on the high cost of standing firm. It necessarily involves sacrifice.
II. Sacrifice: The Cost of Standing Firm
Christology Asserted
The Lord’s faithful ministry took a great toll on Him. Tiresome days, sleepless nights, chronic homelessness, the psychological misery of being falsely accused and vilified, the angst of powerful enemies secretly plotting His demise—all these were just the beginning of sorrows. Because He stood firm in the truth, “He [was] despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: and we hid as it were our faces from him; he was despised, and we esteemed him not” (Isa 53.3).
The enemies of Jesus and truth, under the sway of Satan, were bloodthirsty men. They would not stop until they had crucified the Son of God. Not only did Christ know this beforehand, but He found a way to make their wrath promote His praise. He would use the very instruments of their hatred as tools for the redemption of His chosen people. Jesus’ crucifixion was not evidence of failure. It was the counter-intuitive fulfillment of His mission to atone for sins and vindicate the truth and honor of God. Finally, Jesus was crucified, and that was the price He was willing to pay for standing firm in the truth.
Christology Applied
True Christian discipleship means following Christ crucified. It is sacrificially laying down our lives for Him and His cause every day. Jesus said to His disciples, “If any man will come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me. For whosoever will save his life shall lose it: and whosoever will lose his life for my sake shall find it” (Matt 16.24–25). After the apostle Paul had planted some churches in Asia Minor, he made the rounds again to promote their spiritual well-being, and one of the ways he did that was by teaching them about their inevitable suffering for Christ and His truth. At Lystra, Iconium, and Antioch, Paul and Barnabas were faithfully “confirming [strengthening, ESV] the souls of the disciples, and exhorting them to continue in the faith, and that we must through much tribulation enter into the kingdom of God” (Acts 14.22). Paul himself suffered many things for preaching the gospel faithfully, and he taught Timothy that “all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution” (2 Tim 3.12). The apostle Peter wrote to suffering Christians, “Beloved, think it not strange concerning the fiery trial which is to try you, as though some strange thing happened unto you” (1 Pet 4.12). He told them that as Christ has suffered for us in the flesh, they should arm themselves with the same mind, that is, with the expectation that they must suffer for truth and for Christ (1 Pet 4.1).
Therefore, we must not be surprised by the negative reaction we receive from the world, from their arrogant disdain on one end of the spectrum all the way to violent persecution
including martyrdom on the other. He who was finally nailed to a tree for His loyalty to the truth used the cross as a metaphor for true and faithful discipleship.
Dearly beloved, there are far too many “fair weather Christians” who profess Christ as long as it’s easy, but when trouble or persecution arises, they either fall away to the world, or they become nearly secretive about their supposed faith so as not to offend anyone. That is the way for the salt to lose its savor and to become good for nothing except to be thrown under the foot of men.
And the pressure is even greater for pastors to compromise the truth. Sometimes it seems like the more faithful you are, the worse your results in the ministry. Church growth pragmatism has a certain appeal for good men who long for fruitfulness. My dear pastor-brother, stand firm in the truth and resist pragmatism. The end does not justify the means. When Abram’s faith weakened, he married Hagar and Ishmael was born, the child of the flesh. Much later the miracle finally came, Isaac, the child of God’s promise. We must believe God, stand firm in the truth, and wait for His blessing, no matter what sacrifice is required in the meantime.
We have considered the need to stand firm because of the world’s opposition to truth, and the cost of standing firm which is real sacrifice. Now we conclude with the sweet remembrance of the scriptural promise of reward to the faithful ones who suffer for the sake of the truth. The reward is to be glorified with Christ, already seated upon His throne in heaven.
III. Glory: The Reward of Standing Firm
Christology Asserted
Jesus was not called by God into a perpetual state of struggle and humiliation. That experience was limited to a few years, and when He had passed the test and completed His mission, He was crowned with glory and honor.
Right now the Lord Jesus Christ is being glorified, and that began with His resurrection from the dead—a powerful vindication before His foes. For a little over a month He showed Himself alive to His disciples by many infallible proofs, and then He was taken up into heaven while they watched. His ascension was the second step in His glorification. As Peter preached, “God hath made that same Jesus . . . both Lord and Christ” (Acts 3.36).
All this is God’s reward to Jesus for standing firm in the truth, the reason He came into the world. The next step in Jesus’ glorification is His return to earth in power and glory, when He will preside over the judgment of all mankind. Then He will consummate the kingdom of God for eternity in the New Creation. On that great Day, the glorification of Jesus Christ will be fully realized. Here is Jesus’ entire glorification summarized in a few verses:
Wherefore God also hath highly exalted him, and given him a name which is above every name: that at the name of Jesus every knee should bow, of things in heaven, and things in earth, and things under the earth; and that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father (Phil 2.9–11).
Christology Applied
This exaltation of Jesus is our incentive now to stand firm in the truth during this present time of our humiliation, when we suffer hate and opposition as He did. When He returns, we will be glorified together with Him. I remind you of a couple key passages. Jesus said, “Truly, I say to you, in the new world, when the Son of Man will sit on his glorious throne, you who have followed me will also sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel. And everyone who has left houses or brothers or sisters or father or mother or children or lands, for my name’s sake, will receive a hundredfold and will inherit eternal life” (Matt 18.28–29). Paul said, “If we suffer, we shall also reign with him” (2 Tim 2.12). Peter said that when we endure the fiery trial of this present age for Christ’s sake, then we should “rejoice, inasmuch as ye are partakers of Christ’s sufferings; that, when his glory shall be revealed, ye may be glad also with exceeding joy” (1 Pet 4.13).
Brethren, when we really and truly believe these things, and count on them to be true, we will boldly represent God’s truth without a shred of compromise! When persecution comes, we will be found rejoicing that we are counted worthy to suffer shame for His name (Acts 5.41). We will be like Moses, who chose “rather to suffer affliction with the people of God, than to enjoy the pleasures of sin for a season; esteeming the reproach of Christ greater riches than the treasures in Egypt: for he had respect unto the recompence of the reward” (Heb 11.25–26, emphasis mine). We can endure any opposition and shame during this momentary life if we remember the reward awaiting us with Christ!
I close with a few verses from Isaac Watts’ great hymn.
Am I a soldier of the cross, / A follower of the Lamb? / And shall I fear to own his cause, / Or blush to speak his name?
Must I be carry’d to the skies, / On flow’ry beds of ease; / While others fought to win the prize, / And sail’d through bloody seas?
Sure I must fight if I would reign; / Increase my courage, Lord! / I’ll bear the toil, endure the pain, / Supported by thy word.3
Amen. God be with us all. All praise to the glorious name of our Lord Jesus Christ. Amen and amen. Ω
Notes:
1 Stalker, J. (1882). The life of Jesus Christ. Chicago: Henry A. Sumner and Company.
2 Ibid., pp. 93-94.
3 Watts, I. (1812). The Works of the Rev. Isaac Watts (Vol. 1, p. 438). Leeds; London: Edward Baines; William Baynes; Thomas Williams and Son; Thomas Hamilton; Josiah Conder
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Parte 1 de 2
Reciban un cordial saludo de Calvary Baptist Church en Exeter, New Hampshire. Quiero dar las gracias a los anfitriones, en especial al pastor Piñero y al pastor Martínez, así como a toda la iglesia de North Bergen, por su cortés invitación. Este es el undécimo año que tengo el privilegio de hablar en esta conferencia. Este año, se me ha pedido que trate el tema que he titulado: «Permaneciendo firmes en la verdad: la cristología aplicada a un mundo que está a la deriva».
La verdad es un ancla y el mundo está a la deriva. La cadena se rompió hace mucho tiempo, y desde el Jardín del Edén, la nave de la sociedad está sin rumbo, perdida, se estrella sobre las rocas y las consecuencias son miseria incalculable y muerte.
Justo en medio de este mar turbulento que es la humanidad a través de la historia hay una roca que permanece firme, arraigada en el lugar exacto que le corresponde, el punto de referencia absoluto para la realidad existencial, para el propósito fundamental, para la salvación cósmica. Su nombre es el Señor Jesucristo y su Iglesia santa está atada a Él por medio de la cadena maciza de la fe absoluta, fe en Aquel que es el «ancla del alma, una esperanza segura y firme» (Hebreos 6:19). Mientras la Iglesia se mantenga adherida al Señor fuerte e inmutable, seguirá dando un testimonio fiel y verdadero a través de todas las generaciones y en última instancia llegará al puerto seguro de su morada eterna.
El mantenernos aferrados a Cristo, nuestra roca, es uno de nuestros retos más difíciles, especialmente hoy en día, cuando la conspiración global en contra de la verdad está más interconectada que nunca. La tecnología moderna permite que las mentiras infernales se propaguen literalmente a la velocidad de la luz. Las fuerzas del mal que están listas para batallar contra Cristo y su Iglesia están cada vez más organizadas. Y, esta camarilla satánica llega a corromper hasta los púlpitos y los bancos de la iglesia, en tanto que los pastores y el pueblo pierden su sensibilidad espiritual a través de la intimidación y la seducción.
Hermanos, estoy profundamente preocupado. En todos lados encontramos ejemplos de una desviación mundana de la verdad aun dentro de la Iglesia. Las creencias básicas que los cristianos han sostenido por dos mil años están perdiendo a sus defensores más audaces. Por ejemplo, la Iglesia ha hecho hincapié en que la fe en Cristo es realmente necesaria para la salvación, y por lo tanto, todos los que se adhieren a las religiones no cristianas perecen en sus pecados. Ya las cosas están cambiando. La exclusividad inherente de la fe cristiana ha sido atacada por el Vaticano, Billy Graham, y Rob Bell (un líder de la iglesia emergente), para nombrar unos pocos que pretenden representar a Jesucristo en el mundo de hoy. Algunos que forman parte de la iglesia visible hasta están cediendo en lo que respecta a la moralidad básica. El mundo ha llegado rápidamente a la conclusión de que no hay nada de malo con ser homosexual y las grandes denominaciones están cayendo como piezas de dominó, adoptando la etiqueta benevolente de «abierta y acogedora». Hay pocos que todavía están dispuestos a hablar francamente por medio de la predicación sobre la pureza bíblica y el poder del evangelio, a presentar la esperanza de ser salvos, no solo de la culpa del pecado, sino de los estilos de vida pecaminosos, incluida esta perversión.
Aun entre las iglesias verdaderas y dentro de una iglesia local fiel, aumentan las presiones para transigir con respecto a la sana doctrina y una vida de santidad por todo tipo de razones pragmáticas y hay muchos que están cediendo antes estas presiones. De vez en cuando, aquellos que son miembros de alguna iglesia se desencantan como resultado de lo que los puritanos llamaban el «hablar claro», el hablar de forma directa a las almas amadas que están bajo nuestro cuidado pastoral cuando sostenemos un ministerio de la Palabra de Dios que escudriña las consciencias. Por causa del temor a perder miembros de su iglesia, incluso hasta los pastores fieles sienten la tentación de ceder ante el clamor por la predicación que se centra solo en las «palabras agradables» (Isaías 30:10).
A pesar de la desviación que hay en la Iglesia, tengo esperanza. Sé a ciencia cierta que al final todo terminará bien. Lo sé porque nuestra Roca está firme en la verdad y el ancla de la Iglesia aún permanece, hasta en la peor tormenta. Recuerdo las palabras de Pablo a sus compañeros de viaje en medio de la tempestad llamada Euroclidón. Después que Dios le había prometido que todos los que estaban a bordo del barco sobrevivirían, Pablo afirmó: «Por tanto, tened buen ánimo amigos, porque yo confío en Dios, que acontecerá exactamente como se me dijo» (Hechos 27:24-25).
Sin embargo, así como Pablo, me veo obligado a exhortarles. Él dijo: «Si éstos no permanecen en la nave, vosotros no podréis salvaros» (Hechos 27:31). A menos que permanezcamos firmes en la verdad, ciertamente pereceremos. De manera que les digo a ustedes, amados hermanos, para su bien eterno y utilidad como siervos de Cristo:
Permanezcamos firmes en la verdad cómo Jesús.
Con la ayuda de Dios, mi propósito es trazar una cristología aplicada en un mundo inestable, especialmente en lo que tiene que ver con el tema de permanecer firmes en la verdad. Nuestra salvación del desvío doctrinal, moral y pastoral está relacionada con nuestra cristología, junto con sus implicaciones en cuanto a nuestra relación con Cristo. Estas perspectivas bíblicas tienen aplicaciones prácticas para muchos de los problemas en la Iglesia de hoy.
En estos dos mensajes, mi propósito es enfocarme en el ejemplo, la perspectiva y el ministerio de la persona de Cristo como nuestro llamado e inspiración, especialmente en la relación que sostiene con el hecho de que permanezcamos firmes en la verdad. Cristo es nuestra vida, nuestro patrón, nuestro destino. Todo el que siga a Cristo como Señor permanecerá firme en la verdad como Él y debemos esforzarnos por sobresalir con respecto a esta virtud varonil. Esto queda implícito en el axioma del Señor sobre el discipulado: «Un discípulo no está por encima de su maestro; mas todo discípulo, después de que se ha preparado bien, será como su maestro». El ser semejantes a Cristo por medio de un testimonio fiel de la verdad es una de las marcas que distingue a los verdaderos cristianos de los demás y al verdadero pastor del asalariado que «ve venir al lobo y abandona las ovejas» (Juan 10:12). En igualdad de condiciones, los mejores cristianos son aquellos que permanecen más firmes en la verdad sin desviarse de esta, y los mejores predicadores son aquellos que presentan la verdad pura, sin diluirla, y que pueden decir como Pablo: «No rehuí declarar a vosotros todo el propósito de Dios» (Hechos 20:27).
Consideremos el tema en dos partes principales. En primer lugar, en esta mañana, apreciemos la enseñanza bíblica de Jesús y la relación que Él tenía con la verdad. En segundo lugar, en el mensaje de esta noche, vamos a reflexionar sobre la manera en que Jesús permanece firme en la verdad. Mi método será primero explicar acerca del mismo Jesús y después hacer unas aplicaciones prácticas de esa enseñanza para nosotros. En otras palabras, primero afirmaré la cristología bíblica y después la aplicaré a nosotros. Ahora, sigamos a la primera parte: Jesús y la verdad.
Parte 1: Jesús y la verdad
Cuando utilizo la frase «la verdad» me refiero a algo que se aproxima a lo que Francis Schaeffer quería decir con la frase: «la verdad verdadera». Escribe con perspicacia sobre la mentalidad del hombre moderno:
«Hoy en día la gente vive en una generación que ya no cree en la esperanza de la verdad como verdadera. Es por esta razón que empleó la expresión «la verdad verdadera» en mis libros, para enfatizar la verdad real. Esto no es una tautología sino que reconozco que en la actualidad la palabra «verdad» significa algo que [en otros tiempos] de ningún modo se hubiera considerado como la verdad1
Y para que quede claro, lo que Schaeffer afirma es que la gente ya no cree que existe algo semejante a «la verdad» así como se entendía en el pasado cuando se daba por sentado que sí existía. Schaeffer explicó que la «verdadera verdad» no es el equivalente a un «conocimiento exhaustivo», sino a un «conocimiento verdadero y unificado»2. Es un conocimiento acerca de Dios, la historia y el cosmos3. La verdad verdadera se revela en la Biblia. Está compuesta de proposiciones y es factual4. Es decir, podemos expresar la verdad verdadera por medio de palabras y frases y párrafos e, independientemente de si goza del reconocimiento o la aprobación general, en realidad permanece verdadera. La verdad verdadera no es algo que se determina por medio de una encuesta y no es esto para una persona y aquello para la otra. La mentalidad moderna alberga un escepticismo profundo en cuanto a la existencia misma de tal verdad absoluta y objetiva, y esto impide que pueda comprender, y aún menos, aceptar, la verdad bíblica.
Lo primero que debemos decir acerca de la relación que Jesús sostiene con la verdad es que Él es la verdad y esto subraya la virtud indispensable de nuestra integridad.
I. Integridad: Jesús es la verdad
Explicación de la cristología
Nuestro Señor Jesucristo dice claramente de sí mismo: «Yo soy…la verdad» (Juan 14:6). Esta declaración no es nada menos que una afirmación de que Él es el Dios encarnado. En la noche en la que comenzó su pasión, Jesús dijo que iría al Padre y Tomás le preguntó acerca del camino hacia Él. Jesús le respondió: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí». La explicación que D.A. Carson da de este versículo es sustanciosa:
Jesús es el camino a Dios, precisamente porque Él es la verdad de Dios y la vida de Dios. Jesús es la verdad porque Él es la encarnación de la revelación suprema de Dios—El mismo Jesús es el camino a Dios, precisamente porque Él es la verdad de Dios y la vida de Dios. Jesús es la verdad porque Él es la encarnación de la revelación suprema de Dios—Él mismo es el «narrador» de Dios (1.18), dice y hace exclusivamente lo que el Padre le da para que haga y diga (5.19ff; 8.29), de hecho, su nombre apropiado es «Dios» (1.1, 18; 20.28). Él es la revelación compasiva que Dios hace de su persona, Su «Palabra» hecha carne (1.14)5
Este último versículo que he citado, Juan 1:14, también afirma que Cristo está «lleno de gracia y de verdad». Prestemos atención especial a lo siguiente y es que Jesús, en su persona, es la encarnación de la verdad y está lleno de la verdad.
Otro testimonio bíblico importante acerca de Jesús como la verdad es Juan 1:9. La luz es una metáfora de la verdad que predomina en la Biblia. Cuando el apóstol Juan primero habla de Jesús a sus lectores lo hace diciendo: «La luz verdadera que, al venir al mundo, alumbra a todo hombre». Después, Jesús dice lo mismo de sí mismo: «Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida» (Juan 8:12). También dice: «Mientras estoy en el mundo, yo soy la luz del mundo» (Juan 9:5).
Los que lo rodeaban presenciaron y reconocieron la consecuencia perfecta que existe entre la persona y el mensaje de Jesús. Aunque puede ser que solo intentaban adularlo, los fariseos le dijeron a Jesús: «Maestro, sabemos que eres veraz» (Mateo 22:16; Marcos 12:14). La forma de este enunciado merece nuestra atención. Dijeron «eres veraz» y no solamente «hablas con veracidad». Es una declaración acerca del carácter moral de Jesús, su rectitud de espíritu.
El argumento que Jesús le presentó a sus oyentes era que podían creer en Él porque, sobre todas las cosas, Él buscaba la gloria de su Padre en los cielos. Hace un contraste entre los falsos maestros y su persona, diciendo: «El que habla de sí mismo busca su propia gloria; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero y no hay injusticia en Él» (Juan 7:18). Esto equivale a que Jesús diga «Yo soy verdadero», en el sentido de que no hay absolutamente nada de «injusticia» o «mentira» en Él.
Ahora, apliquemos esta cristología bíblica a nuestras personas.
Aplicación de la cristología
La «integridad» es una palabra interesante. Viene de una palabra que significa «intacto» y por
consiguiente, algo que está entero, sin dividir. De ahí se le ha añadido el sentido metafórico de un corazón recto que es inocente, irreprochable y puro6.
Ninguno de nosotros podrá decir jamás: «Yo soy la verdad», como lo hace Cristo, porque solamente Él es Dios. Pero se nos llama a esforzarnos por causa de su ejemplo perfecto de integridad y pureza como un hombre de la verdad, por fuera y por dentro. Para nosotros, el permanecer firmes en la verdad como Jesús comienza con la regeneración, un cambio radical de naturaleza por medio de la obra misericordiosa del Espíritu Santo en nuestro interior. Debemos nacer de nuevo por el Espíritu de Cristo. También necesitamos la gracia para llegar a ser más «rectos» y fieles en nuestro interior, para aceptar de manera más consecuente y para nuestra propia salud espiritual, toda la verdad de Dios que se revela en las Escrituras y que se ve ejemplificada en Cristo. Me temo que cuando algunos escuchen el reto que les hago de «permanecer firmes en la verdad», pensarán que solo me refiero a sostener las doctrinas correctas y proclamarlas a los demás, pero el predicar la verdad sin ser fieles y vivir fielmente no es nada sino pura hipocresía. Defender la verdad es peor que inútil a menos que seamos santificados por la verdad por dentro y nos comportemos conforme a la verdad por fuera. Jesús hizo la siguiente oración a favor de sus discípulos:
«Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad» (Juan 17:17). Él afirmó: «Pero el que practica la verdad viene a la luz, para que sus acciones sean manifestadas que han sido hechas en Dios» (Juan 3:21). Existe lo que se llama el «obrar fielmente» y es indispensable para aquellos que desean permanecer firmes en la verdad. Para ser como Jesús, tenemos que esforzarnos «por conservar siempre una conciencia irreprensible delante de Dios y delante de los hombres» (Hechos 24:16). Las Escrituras dicen que los que aspiran al oficio de obispo deben ser «irreprochables» o «irreprensibles» (1 Timoteo 3:1-2, LBLA, RVR 1960). De lo contrario, tan solo hacen un pobre esfuerzo por representar al santo Jesús ante los demás.
Jesús es la verdad y esto requiere integridad, por dentro y por fuera. Ahora, veamos que para Jesús, la verdad es su misión.
II. Misión: Jesús predica la verdad
Explicación de la cristología
Consideremos la declaración profunda de nuestro Señor en cuanto al principio por el que se guiaba: «Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad escucha mi voz» (Juan 18:37). ¿No es esta una declaración asombrosa? La repetición intensifica su afirmación: «Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo», las dos frases son básicamente iguales. Aquí vemos que Jesús revela el fin principal de su ministerio terrenal, la misión que había recibido de Dios.
Aquí hay un verbo griego que se traduce como «dar testimonio», o en algunas traducciones como «testificar». Es la palabra μαρτυρέω (martyreō) de la cual obtenemos la palabra en español para «mártir», que significa alguien que muere por causa de su testimonio religioso. La palabra martyreō significa «hacer una afirmación solemne de algo, ofreciendo pruebas de primera mano sobre el hecho, y a menudo sobre asuntos graves o importantes»7. Aquí se hace referencia al testimonio activo de Jesús de «la verdad», que en este contexto es claramente religiosa y significa «nada menos que la auto-revelación de Dios en Su Hijo, quien es la verdad (14:6)», como explica Carson8. La ocasión en la cual Jesús hace esta declaración es en la que Pilato le pregunta si Él es un rey. Su respuesta implica que «Su reino es un reino de la verdad» y que «revelar la verdad de Dios, de la salvación y del juicio, era la manera principal de hacer súbditos, de ejercitar su reinado de salvación»9.
No digo esto para minimizar la importancia central del sacrificio expiatorio que Jesús llevó a cabo en la cruz como parte de su misión. También vino al mundo «para dar su vida en rescate por muchos» (Mateo 20:28), pero la crucifixión de Jesús era parte de la misión más amplia que tenía de parte del Padre de dar testimonio de la verdad. El dio testimonio no solamente por medio de su predicación sino también por su muerte.
El Señor Jesucristo ejerce la función y desempeña el papel de un profeta de forma perfecta. Debemos comprender esto si hemos de entender su ministerio. La función profética, conforme a su definición bíblica, es el comunicar fielmente al pueblo la revelación divina, sin añadir y sin quitar nada (Deuteronomio 4:2; Proverbios 30:6; Jeremías 26:2; Apocalipsis 22:18-19). La fidelidad a las palabras mismas que se reciben de Dios es un requisito absoluto. El concepto es el de un profeta que está de pie, de espaldas a Dios y de frente a sus oyentes, y que de esta manera proclama la Palabra del Señor, como representante de Dios al pueblo. Un sacerdote desempeña la función opuesta, como representante del pueblo a Dios, y Jesús es el que también ocupa este puesto de forma perfecta.
Jesús enfatizó su fidelidad como profeta que se adhiere fielmente a la verdad que recibe de Dios. Acusó a los fariseos de la siguiente manera: «Pero ahora procuráis matarme, a mí que os he dicho la verdad que oí de Dios. Esto no lo hizo Abraham» (Juan 8:40). Él le dice a sus discípulos: «os he dado a conocer todo lo que he oído de mi Padre» (Juan 15:15). Esto es aún más impresionante cuando se considera junto con su afirmación de que no hacía nada por su propia autoridad aparte del Padre: «Cuando levantéis al Hijo del Hombre, entonces sabréis que yo soy y que no hago nada por mi cuenta, sino que hablo estas cosas como el Padre me enseñó» (Juan 8:28).
¿Cuál era la relación que Jesús sostenía con la verdad? Sencillamente, decía la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. La gente decía lo siguiente acerca de Él: «Enseñas el camino de Dios con verdad» (Mateo 22:16). El espíritu de Cristo estaba vivo y sano en ese profeta fiel, Micaías. Cuando se le instó a dar un mensaje similar a los falsos profetas, su respuesta fue la siguiente: «Vive el Señor que lo que el Señor me diga, eso hablaré» (1 Reyes 22:14).
Aplicación de la cristología
Al igual que Jesús, el comunicar la verdad es nuestra misión, y esto requiere que testifiquemos fielmente de la verdad como lo hizo Jesús. Esto es lo que han hecho los verdaderos profetas desde el principio del mundo. Jesús dijo acerca de Juan el Bautista: «Otro es el que da testimonio de mí, y yo sé que el testimonio que da de mí es verdadero. Vosotros habéis enviado a preguntar a Juan, y él ha dado testimonio de la verdad» (Juan 5:32-33). Juan el apóstol dijo lo mismo acerca de sí mismo: «Y el que lo ha visto [la muerte de Jesús en la cruz] ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice la verdad, para que vosotros también creáis» (Juan 19:35). El apóstol Juan probablemente se refería a todo el evangelio que había escrito cuando se presentó de la siguiente manera: «Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y el que escribió esto, y sabemos que su testimonio es verdadero» (Juan 21:24).
Durante su ministerio terrenal, Jesús anunció que después de su ascensión, mandaría el «Espíritu de verdad» para que habitara con sus discípulos siempre (Juan 14:16-17). El Espíritu Santo mora en la verdadera Iglesia poderosamente y por esta razón ella ha sido esencialmente fiel a la verdad a través de los siglos.
En el último libro de la Biblia, nuestro Señor glorificado se revela como «el testigo fiel» (Apocalipsis 1:5) y «el Testigo fiel y verdadero» (Apocalipsis 3:14). Y una de las preocupaciones principales que Jesús expresa a sus iglesias es que deben ser testigos de la verdad como Él lo es.
El Dr. Greg Beale afirma:
Jesús se presenta…como el « El Amén, el Testigo fiel y verdadero» porque Él quiere que los cristianos dejen de transigir y lo imiten a Él para que también sean «testigos fieles y verdaderos» fervientes. Si no prestan atención a su llamado al arrepentimiento, tendrán que enfrentarse a Él como un juez «fiel y verdadero» (19:11), que los vomitará de su boca (3:16). Si en verdad llegan a ser testigos fieles, demostrarán que son parte de la nueva creación, que se ha inaugurado en Jesús10.
Hermanos, los discípulos de Jesús son llamados, por medio de Su ejemplo, a proclamar la verdad fielmente, declarando la verdad sobre Dios y Su obra redentora en Cristo, junto con toda la enseñanza bíblica sobre muchos temas. Cristo desea que propaguemos la verdad bíblica hasta su venida. Debemos ir «por todo el mundo y [predicar] el evangelio a toda criatura» (Marcos 16:15). Ya que Cristo, quien es la Luz, ha ascendido al cielo, los creyentes cristianos deben «[resplandecer] como luminares en el mundo; asidos de la palabra de vida» (Filipenses 2:15-16). Y debemos hacer esto en presencia de personas sin interés alguno en la doctrina, y mucho menos en la doctrina verdadera.
Porque Jesús es la verdad, debemos tener integridad. La misión de Jesús era predicar la verdad, y también es la nuestra. Ahora concluiré con un punto adicional acerca de la relación que Jesús sostiene con la verdad: Él cree en la verdad. Su esperanza está en el poder irresistible de la verdad que es bendecida por Dios, y nosotros también debemos tener la misma confianza.
III. La esperanza: Jesús cree en la verdad
Explicación de la cristología
Cuando digo que Jesús cree en la verdad, quiero decir que Él tiene una santa confianza plena de que «la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos» (Hebreos 4:12), y que es inevitable que cumpla con todo Su propósito, especialmente en lo que tiene que ver con su relación a la salvación de su pueblo escogido. Escuchemos la manera en que Isaías celebra la verdad de Dios:
Porque como descienden de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelven allá sino que riegan la tierra, haciéndola producir y germinar, dando semilla al sembrador y pan al que come, así será mi palabra que sale de mi boca, no volverá a mí vacía sin haber realizado lo que deseo, y logrado el propósito para el cual la envié. Porque con alegría saldréis, y con paz seréis conducidos; los montes y las colinas prorrumpirán en gritos de júbilo delante de vosotros, y todos los árboles del campo batirán palmas (Isaías 55:10-12).
Jesús confía en el poder de la verdad. Con referencia a sus discípulos que iban a perseverar, dice: «y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (Juan 8:32). El contexto demanda que entendamos que Él se refiere a la libertad espiritual, a la libertad del pecado. En unos versículos que vienen posteriormente dice: «En verdad, en verdad os digo que todo el que comete pecado es esclavo del pecado…Así que, si el Hijo os hace libres, seréis realmente libres» (Juan 8:34, 36). En otras palabras, Jesús dice con audacia santa que la verdad nos hará libres del pecado. Esta es la libertad que necesitamos más que cualquier otra, y es la libertad que más glorifica a Dios. Y por supuesto, no es la verdad sobre cualquier tema que libera a los cautivos de esta forma, sino solamente la verdad sobre Dios y su obra redentora, el evangelio de Jesucristo y las doctrinas que están relacionadas a este, revelado de forma exhaustiva en toda la Biblia, desde el Génesis hasta el Apocalipsis.
Otra prueba de que Jesús cree en el poder de la verdad se encuentra en la oración sacerdotal que se encuentra en Juan 17. Con los discípulos en mente, Jesús hace la siguiente petición a su Padre celestial: «Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad» (versículo 17). Jesús está diciendo que la verdad es la Palabra de Dios y que específicamente es el instrumento que Él ha escogido para cumplir su soberana voluntad, es decir, la santificación de su pueblo especial, elegidos desde la fundación del mundo. «Tu palabra es verdad» significa que la Escritura es equivalente a la verdad que Jesús tiene en mente. La santificación significa que nuestro ser ha sido apartado, como fue Jesús, para el servicio santo de Dios, y la Palabra de Dios es su instrumento para cumplir este propósito espiritual en nuestras vidas. Reconozco que esto también implica la purificación de nuestros pecados, pero este no es el punto principal aquí. De nuevo, Carson es útil:
Jesús se dedica a la tarea de facilitar el reinado salvador de Dios, como el sacerdote de Dios (es decir su mediador) y profeta (es decir el que lo revela); pero el propósito de esta dedicación es que sus discípulos puedan dedicarse al mismo reinado salvador, la misma misión en el mundo (versículo 18)11.
De modo que las Escrituras revelan que Jesús está convencido del poder de la verdad. Él sabe que la Palabra de Dios propagada, preservada y predicada tiene poder para salvar a pecadores y apartarlos para el servicio santo de Dios.
Aplicación de la cristología
La aplicación es tan obvia, que no lamento el tener que explicarla con brevedad. Es la voluntad de Dios el que nosotros, como Jesús, tengamos esperanza en el poder de la Palabra de Dios. Recordemos el testimonio de Pablo a los romanos: «Ansioso estoy de anunciar el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego» (Romanos 1:15-16). También dijo: «Pues Cristo… me envió…a predicar el evangelio…Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios» (1 Corintios 1:17-18).
En su importante libro, Ashamed of the Gospel [Avergonzados del evangelio], John MacArthur dice: «Desafortunadamente, «avergonzados del evangelio» parecer ser más y más una descripción adecuada de algunas de las iglesias más visibles e influyentes en nuestra época»12. Existen pruebas por todos lados que corroboran esta declaración. Cuando los mensajes y los métodos fabricados por los hombres aumentan, y disminuye la predicación fiel y bíblica, entonces la confianza en el poder del evangelio mengua. Cuando desde el púlpito hay silencio en cuanto al pecado y el juicio y la gracia y la salvación y todo lo que se escucha son charlas para realzar el ego y para hacer que los incrédulos se sientan cómodos, bien podemos preguntarnos si una verdadera iglesia de Cristo aún existe.
Somos llamados a tener la misma esperanza confiada que Jesús tiene en el poder de la verdad para salvar a pecadores y edificar el reino de Dios en la tierra. Cuando esta confianza arda con una luz intensa en nuestros corazones, veremos la necedad de las alternativas que ofrece el mundo y proclamaremos fielmente todo el consejo de Dios en las Escrituras.
1Schaeffer, F. A. (1982). The complete works of Francis A. Schaeffer: a Christian worldview [La obra completa de Francis A. Schaeffer: una visión cristiana del mundo]. Westchester, Illinois: Crossway Books, Vol. 1, p. 313. 2 Vol. 1, p. 218 3Vol 4, p. 120 4Vol 2, p. 23. 5Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John [El evangelio según Juan] 6(p. 491). Leicester, Inglaterra; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans.
http://dictionary.reference.com/browse/integrity (accessed 25 April 2015). 7Logos Bible Sense Lexicon [Léxico Logos del significado bíblico]. 8Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John [El evangelio según Juan]. Leicester, Inglaterra; Grand Rapids, Michigan: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans, p. 594. 9Ibid. 10Beale, G. K. (1999). The book of Revelation: a commentary on the Greek text [El libro del Apocalipsis: un comentario del texto griego] (pp. 301–302). Grand Rapids, Michigan; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press. 11Ibid., p. 567. 12MacArthur, J. F., Jr. (1993). Ashamed of the gospel: when the Church becomes like the world [Avergonzados del evangelio: cuándo la Iglesia imita al mundo] (p. 19). Wheaton, Illinois: Crossway Books, p. 19.
Warmest greetings from the Calvary Baptist Church in Exeter, New Hampshire. Let me thank my hosts, especially Pastors Piñero and Martίnez, along with the whole North Bergen church, for your gracious invitation. This is the eleventh year in a row I have had the privilege of speaking at this conference. This year, I have been asked to address the subject now entitled, “Standing Firm in the Truth: Applied Christology in a World Adrift.”
Truth is an anchor and the world is adrift. The chain was broken long ago, and ever since the Garden of Eden, the ship of society is aimless, lost, and crashing on the rocks, with the wretched consequences of incalculable misery and death.
Right in the middle of this turbulent sea which is mankind through history, a solid rock stands firm, planted in exactly the right place, the absolute reference point of existential reality, ultimate purpose, and cosmic salvation. His name is the Lord Jesus Christ, and His holy Church is attached to Him by the massive chain of implicit faith, faith in Him who is “an anchor of the soul, both sure and stedfast” (Heb 6.19). As she maintains a grip on her mighty, immutable Lord, she keeps bearing a true and faithful witness through all generations, and she shall be found at last in the safe harbor of her eternal home.
Staying anchored to Christ the Rock is one of our greatest challenges, especially today, when the global conspiracy against the truth is more interconnected than ever. Modern technology allows infernal lies to be propagated literally at the speed of light. The forces of evil arrayed against Christ and His church are increasingly organized. And this satanic cabal corrupts even pulpits and pews, as pastors and people lose their spiritual grip through intimidation and seduction.
I am deeply concerned, brethren. On every hand we find examples of worldly drift from the truth even within the Church. Basic biblical beliefs that Christians have held for two thousand years are losing bold advocates. For example, the Church has insisted that faith in Christ really is necessary for salvation, and therefore, that all adherents of non-Christian religions are perishing in their sins. Not so much anymore. Attacks on the inherent exclusivity of the Christian faith have come from the Vatican, Billy Graham, and emergent church leader Rob Bell, to name a few who claim to represent Jesus Christ in the world today. Some in the visible church are even capitulating on basic morality. The world has rapidly come to a consensus that gay is okay, and major denominations are falling like dominoes, labeling themselves benignly as “welcoming and affirming.” Few remain willing to speak forthrightly in preaching biblical chastity and the powerful gospel, offering hope for salvation not just from the guilt of sin, but from sinful lifestyles, including this perversion.
Even among true churches and within a true local church, pressures are mounting to compromise sound doctrine and holy living for all kinds of pragmatic reasons, and many are surrendering to those pressures. Now and then church members become disaffected on account of what the Puritans called “plain dealing,” straight talk to the precious souls under our pastoral care when we maintain a conscience-searching ministry of the Word of God. From fear of losing members, even good pastors are tempted to accommodate the clamor that we preach only “smooth things” (Isa 30.10).
Despite the drift in the Church, I am hopeful. I know for sure that all will be well at last. I know this because our Rock stands firm in the truth, and the Church’s anchor still holds, even in the worst of storms. I remember Paul’s words to his shipmates during the tempest called Euroclydon. After God promised him the survival of all on board, Paul said, “Wherefore, sirs, be of good cheer: for I believe God, that it shall be even as it was told me” (Acts 27.24–25).
However, like Paul in this way, too, I am compelled to exhort you. He said, “Unless these men stay in the ship, you cannot be saved” (Acts 27.31 ESV). Unless you stand firm in the truth, you will certainly perish. And so I say to you, beloved, for your eternal good and usefulness as Christ’s servants,
Stand firm in the truth like Jesus.
God helping me, I intend to lay out an applied Christology in a world adrift, especially as it relates to the theme of standing firm in the truth. Our salvation from drifting doctrinally, morally, and pastorally, has everything to do with our Christology, along with its implications for our relationship to Christ Himself. These biblical perspectives have real-world application to many problems in the Church today.
In these two messages, I would focus on the example of Christ’s Person, perspective, and ministry as our calling and our inspiration, especially as they pertain to our standing firm in the truth. Christ is our life, our pattern, and our destiny. Whoever follows Christ as Lord will stand firm in the truth like Him, and we must strive to excel in this manly virtue. That is implied in our Lord’s axiom about discipleship: “A disciple is not above his teacher, but everyone when he is fully trained will be like his teacher” (Luke 6:40 ESV). Christlikeness in our faithful witness to the truth is one of the marks that distinguishes real Christians from others, and true pastors from hirelings who see the wolf coming and run away (John 10.12). All other things being equal, the best Christians are those who stand the most firm in the truth without drifting from it, and the best preachers are those who serve it up pure without watering it down, and who can say with Paul, “I did not shrink from declaring to you the whole counsel of God” (Acts 20.27).
Let us consider the subject in two major parts. First, this morning, let us appreciate the biblical teaching about Jesus and His relationship to the truth itself. Second, in these evening’s message, we should reflect on Jesus standing firm in the truth. My approach will first be to explain something about Jesus Himself, and then to make practical applications of that to us. In other words, first I will assert a biblical Christology, and then I will apply it. Now to Part 1, Jesus and the truth.
Part 1: Jesus and the Truth
By “the truth” I mean something close to what Francis Schaeffer intended by his phrase, “true truth.” With discernment about the modern man’s mindset, he wrote,
People today live in a generation that no longer believes in the hope of truth as truth. That is why I use the term “true truth” in my books, to emphasize real truth. This is not just a tautology. It is an admission that the word truth now means something that [formerly] would not have been considered truth at all.1
And to be clear, Schaeffer is saying that people no longer believe there is such a thing as “the truth” in the old sense of the phrase when it was taken for granted that there was. Schaeffer explained that “true truth” is not “exhaustive knowledge,” but “true and unified knowledge.”2 It is a knowledge about God, about history, and about the cosmos.3 True truth is revealed in the Bible. It is propositional and it is factual.4 That is to say, True truth can be stated in words and sentences and paragraphs, and it is really true independent of general recognition or agreement. True truth is not determined by a poll, and it is not one thing for one person and something else for another. The modern mindset is deeply skeptical that such absolute and objective truth even exists, and this hinders it even from grasping the biblical truth, much less receiving it.
The first thing to say about Jesus’ own relationship to the truth is that He is the truth, and this highlights the indispensable virtue of our integrity.
I. Integrity: Jesus Is the Truth
Christology Asserted
Our Lord Jesus Christ plainly says of Himself, “I am . . . the truth” (John 14.6). This statement is nothing less than His saying that He is God in the flesh. On the night that began His Passion, Jesus said He was going to God, and Thomas asked about the way there. Jesus answered, “I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me.” D. A. Carson’s explanation of this verse is rich:
Jesus is the way to God, precisely because He is the truth of God and the life of God. Jesus is the truth, because He embodies the supreme revelation of God—He Himself ‘narrates’ God (1.18), says and does exclusively what the Father gives Him to say and do (5.19ff; 8.29), indeed He is properly called ‘God’ (1.1, 18; 20.28). He is God’s gracious self-disclosure, His ‘Word’, made flesh (1.14).5
This last verse, John 1.14, also says that Christ is “full of grace and truth.” Note this well: In His very Person, Jesus is the truth, embodies the truth, and is full of truth.
Another important biblical testimony to Jesus as the truth is John 1.9. Light is a prevalent biblical metaphor for the truth. The apostle John introduces his readers to Jesus by saying, “The true light, which gives light to everyone, was coming into the world” (ESV). Later, Jesus says the same of Himself. “I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life” (John 8.12). He also says, “As long as I am in the world, I am the light of the world” (John 9.5).
Others saw and admitted the perfect consistency of Jesus between His Person and His message. While they may have intended it as flattery, the Pharisees said to Jesus, “Master, we know that thou art true” (Matt 22.16; Mark 12.14). The form of this statement is noteworthy. “Thou art true,” not just, “you speak truly.” It is a declaration about Jesus’ moral character, the uprightness of His spirit.
Jesus reasoned with His hearers that He was believable because, above all things, He was seeking the glory of His Father in heaven. Contrasting false teachers with Himself, Jesus said, “He that speaketh of himself seeketh his own glory: but he that seeketh his glory that sent him, the same is true, and no unrighteousness is in him” (John 7.18). This is tantamount to Jesus saying “I am true,” meaning that there was absolutely “no unrighteousness” or “falsehood” (ESV) in Him.
Now let us apply this biblical Christology to ourselves.
Christology Applied
“Integrity” is an interesting word. It developed from a word meaning “untouched” and therefore whole, not divided. From there it took on the figurative sense of an undivided heart with its innocence, blamelessness, and purity.6
None of us will ever be able to say, “I am the truth,” as Christ does, because only He is God. But we are called to strive for His perfect example of integrity and spiritual wholeness as a man of the truth, inside and out. For us, standing firm in the truth like Jesus begins with regeneration, a radical change of nature by the Holy Spirit’s gracious operation inside of us. We must be born from above by the Spirit of Christ. We also must have grace to become more “straight” and true within, to embrace more consistently for our own spiritual health the whole truth of God revealed in Scripture and exemplified by Christ. I am afraid that when some hear my challenge to “stand firm in the truth,” they only think of holding the right doctrines and proclaiming them to others, but preaching truth without being true and living truly is rank hypocrisy. Advocating the truth is worse than useless unless we are sanctified by the truth on the inside and do the truth on the outside. Jesus prayed for His disciples, “Sanctify them through thy truth: thy word is truth” (John 17.17). Jesus said, “He that doeth the truth cometh to the light, that his deeds may be manifest, that they are wrought in God” (John 3.21). There is such a thing as doing the truth, and it is indispensable for those who would stand firm in the truth. To be like Jesus, we must “exercise ourselves to have always a conscience void of offense toward God, and toward men” (Acts 24.16). Of those who aspire to the office of overseer, Scripture says they must be “blameless” or “above reproach” (1 Tim 3.1-2, AV, ESV). Otherwise they are only sorry pretenders to represent the holy Jesus to others.
Jesus is the truth, and this requires our integrity, inside and out. Now let us see how that for Jesus, truth is His mission.
II. Mission: Jesus Preaches the Truth
Christology Asserted
Consider this sweeping statement of our Lord about His guiding purpose. “For this purpose I was born and for this purpose I have come into the world—to bear witness to the truth” (John 18.37). Isn’t that an amazing thing for Him to say? His assertion is strengthened by the repetition, “for this purpose I was born and for this purpose I have come into the world,” which are basically saying the same thing. We know from this that Jesus is revealing the ultimate purpose of His earthly ministry, the mission He had received from God.
A single Greek verb is here translated, “to bear witness,” or in some translations, “testify.” It is the word μαρτυρέω (martyreō) from which we get the English word “martyr” that means one who is killed because of his religious testimony. Martyreō means “to solemnly assert something, offering firsthand authentication of the fact; often concerning grave or important matters.”7 Here, it references Jesus’ active testimony to “the truth,” which in this context is clearly religious and means “nothing less than the self-disclosure of God in His Son, who is the truth (14:6),” as Carson explained.8 The occasion of Jesus’ statement is Pilate asking Him if He was a King. His answer implies that “His kingdom is a kingdom of truth,” and that “disclosing the truth of God, of salvation and of judgment, was the principal way of making subjects, of exercising His saving kingship.”9
This is not to minimize the central importance of Jesus’ atoning sacrifice on the cross in His mission. He also came into the world “to give his life a ransom for many” (Matt 20.28), but Jesus’ crucifixion was part of His larger mission from His Father to bear witness to the truth. He bore witness not just by His preaching, but also by His death.
The Lord Jesus Christ supremely holds the office and fulfills the role of a prophet. We must appreciate this to understand His ministry. The prophetic function, biblically defined, is faithfully to relay divine revelation to people, adding nothing and taking nothing away (Deut 4.2; Prov 30.6; Jer 26.2; Rev 22.18–19). Fidelity to the very words received from God is absolutely required. Conceptually, a prophet stands with his back to God and his face to the hearers, and thus he proclaims the word of the Lord, representing God to people. A priest exercises the opposite function, representing people to God, and Jesus also holds that office supremely.
Jesus stressed His faithfulness as a prophet in His strict fidelity to the truth He received from God. He accused the Pharisees this way: “Now you seek to kill me, a man who has told you the truth that I heard from God” (John 8.40 ESV). He told His disciples, “All things that I have heard of my Father I have made known unto you” (John 15.15). This is all the more impressive when it is coupled with His denial that He did anything by His own authority apart from His Father. “When ye have lifted up the Son of man, then shall ye know that I am he, and that I do nothing of myself; but as my Father hath taught me, I speak these things” (John 8.28).
What was Jesus’ relationship with the truth? Simply put, He told the truth, the whole truth, and nothing but the truth! People said this about Him: “[You] teach the way of God truthfully” (Matt 22.16 ESV). The spirit of Christ was alive and well in the faithful prophet Micaiah. When he was urged to give a similar message as the false prophets, he replied, “As the LORD liveth, what the LORD saith unto me, that will I speak” (2 Kings 22.14).
Christology Applied
Like Jesus, truth-telling is our mission, and this requires faithfully testifying to the truth like Jesus did. This is what true prophets have done from the beginning of the world. Jesus said of John the Baptist, “There is another who bears witness about me, and I know that the testimony that he bears about me is true. You sent to John, and he has borne witness to the truth” (John 5.32–33 ESV). John the apostle said the same thing about himself: “He who saw it [Jesus’ death on the cross] has borne witness—his testimony is true, and he knows that he is telling the truth—that you also may believe” (John 19.35). Probably referring to the whole Gospel he wrote, the apostle John identified himself in these words, “This is the disciple who is bearing witness about these things, and who has written these things, and we know that his testimony is true” (John 21.24 ESV).
During His earthly ministry, Jesus announced that after His ascension, He would send “the Spirit of truth” to abide with His disciples forever (John 14.16–17). The Holy Spirit powerfully indwells the true Church and this accounts for her essential fidelity to the truth through the centuries.
In the last book of the Bible, our glorified Lord is revealed to be “the faithful witness” (Rev 1.5), and, “the faithful and true witness” (Rev 3.14). And one of the greatest concerns Jesus expresses to His churches is that they be witnesses to the truth as He is. Dr. Greg Beale says,
Jesus introduces Himself . . . as “the Amen, the faithful and true witness” because He wants [Christians] to stop compromising and emulate Him so that they will also be zealous “faithful and true witnesses.” If they do not heed His warning to repent, they will face Him as a “faithful and true” judge (19.11), who will vomit them out (3:16). If they do become faithful witnesses, they also will show themselves to be a part of the new creation, which has been inaugurated in Jesus.10
Brethren, followers of Jesus are called by His example to be faithful truth-tellers, declaring the truth about God and His redeeming work in Christ, along with the whole biblical teaching on many topics. Christ wants us to propagate biblical truth until He comes. We must “go into all the world and proclaim the gospel to the whole creation” (Mark 16.15 ESV). Now that Christ the Light has gone to heaven, Christian believers “shine as lights in the world; holding forth the word of life” (Phil 2.15–16). And we must do this before people who don’t care about doctrine at all, much less true doctrine.
Because Jesus is the truth, we must have integrity. Jesus’ mission was to preach the truth, and ours is, too. Now I will conclude with one more point about Jesus’ relationship to the truth: He believes in the truth. His hope is the irresistible power of the truth with God’s blessing, and we must have the same confidence.
III. Hope: Jesus Believes in the Truth
Christology Asserted
When I say Jesus believes in the truth, I mean that He has all holy confidence that “the word of God is living and active, sharper than any two-edged sword” (Heb 4.12 ESV), and that it is bound to accomplish everything He intends, especially as it relates to the salvation of His chosen people. Listen to how Isaiah celebrated God’s truth:
For as the rain and the snow come down from heaven and do not return there but water the earth, making it bring forth and sprout, giving seed to the sower and bread to the eater, so shall my word be that goes out from my mouth; it shall not return to me empty, but it shall accomplish that which I purpose, and shall succeed in the thing for which I sent it. For you shall go out in joy and be led forth in peace; the mountains and the hills before you shall break forth into singing, and all the trees of the field shall clap their hands. (Isa 55.10–12 ESV).
Jesus is confident about power of the truth. Referring to His disciples who would persevere, He said, “And ye shall know the truth, and the truth shall make you free” (John 8.32). The context demands that we understand He is talking about spiritual freedom, that is, freedom from sin. A few verses later, He said, “Truly, truly, I say to you, everyone who practices sin is a slave to sin. . . . So if the Son sets you free, you will be free indeed” (John 8.34, 36 ESV). In other words, Jesus says with holy boldness, the truth shall make you free from sin. That is the freedom we need more than any other freedom, and that is the freedom that most glorifies God. And of course not just any truth about anything sets captives free this way, but only the truth about God and His redeeming work, the gospel of Jesus Christ with its related doctrines, comprehensively revealed in the whole Bible from Genesis to Revelation.
Another evidence that Jesus believes in the power of the truth is found in His high priestly prayer of John 17. With His disciples in mind, Jesus made this petition to His heavenly Father: “Sanctify them through thy truth: thy word is truth” (v. 17). Jesus is saying that the truth is God’s Word, and that it specifically is His chosen instrument to accomplish His sovereign purpose, namely, the sanctification of His own special people, elect from the foundation of the world. “Thy word is truth” is an equation of Scripture with the truth Jesus has in mind. Sanctification is our being set apart, as Jesus was, for God’s holy service, and the Word of God is His means to accomplish that spiritual purpose in our lives. I admit that this also involves purification from our sins, but that is not the main point here. Again, Carson is helpful:
Jesus dedicates Himself to the task of bringing in God’s saving reign, as God’s priest (i.e. His mediator) and prophet (i.e. revealer); but the purpose of this dedication is that His followers may dedicate themselves to the same saving reign, the same mission to the world (v. 18).11
So Scripture reveals that Jesus believed in power of the truth. He knew that God’s Word propagated, preserved, and preached has power to save sinners and set them apart for God’s holy service.
Christology Applied
The application is so obvious, I do not regret that it must be stated briefly. It is the will of God that we, like Jesus, have hope in the power of God’s Word. Remember Paul’s testimony in Romans, “So I am eager to preach the gospel to you also who are in Rome. For I am not ashamed of the gospel, for it is the power of God for salvation to everyone who believes, to the Jew first and also to the Greek” (Rom 1.15–16 ESV). He also said, “Christ sent me . . . to preach the gospel. . . . For the preaching of the cross is to them that perish foolishness; but unto us which are saved it is the power of God” (1 Cor 1.17-18).
In his important book Ashamed of the Gospel, John MacArthur noted, “Unfortunately, ‘ashamed of the gospel’ seems more and more apt as a description of some of the most visible and influential churches of our age.”12 Supporting evidence is everywhere. When manmade messages and methods increase, and faithful, biblical preaching decreases, hope in the power of truth is waning. Where a pulpit is silent about sin and judgment and grace and salvation and you hear feel-good talks to make unbelievers feel comfortable, we may well wonder if a true church of Christ even exists.
We are called to have the same confident hope Jesus has in the power of the truth to save sinners and build God’s kingdom on earth. When that hope burns brightly in our hearts, we will see the folly of worldly substitutes and faithfully proclaim the whole counsel of God in Scripture.
Notes:
1 Schaeffer, F. A. (1982). The complete works of Francis A. Schaeffer: a Christian worldview. Westchester, IL: Crossway Books, Vol. 1, p. 313.
2 Vol. 1, p. 218.
3 Vol 4, p. 120.
4 Vol 2, p. 23.
5 Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John (p. 491). Leicester, England; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans.
6 http://dictionary.reference.com/browse/integrity (accessed 25 April 2015).
7 Logos Bible Sense Lexicon.
8 Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John. Leicester, England; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans, p. 594.
9 Ibid.
10 Beale, G. K. (1999). The book of Revelation: a commentary on the Greek text (pp. 301–302). Grand Rapids, MI; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press.
11 Ibid., p. 567.
12 MacArthur, J. F., Jr. (1993). Ashamed of the gospel: when the Church becomes like the world (p. 19). Wheaton, IL: Crossway Books, p. 19.
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Albert N. Martin
Busquemos el rostro de Dios en oración para implorar su bendición sobre el ministerio de su Palabra.
Padre, Tú nos has mandado a venir delante de tu presencia con acciones de gracias, a entrar en tus atrios con alabanza. Hacemos esto hoy, con gratitud por las misericordias que nos has concedido en las horas tempranas de este día. Te damos gracias por concedernos una buena noche de descanso. Te damos gracias porque pudimos levantarnos de la cama y poner los pies sobre el piso. Tú nos has alimentado con nuestro pan diario. Nos has guardado en el tráfico fuerte de Nueva York/Nueva Jersey para que llegáramos aquí a salvo. Estamos reunidos aquí para escuchar tu voz. Oramos por tu siervo, que él sea fortalecido para que pueda hablar tu Palabra de forma veraz, clara y, sobre todo, en el poder y la manifestación del Espíritu Santo. Gracias por cada uno de los hombres que están reunidos en este lugar. Oramos por cada uno de ellos, para que todos conozcan lo que significa sentir el ministerio del Espíritu Santo en sus corazones, de modo que juntos podamos postrarnos delante de Ti en adoración y alabanza. Escucha nuestras oraciones y ven a nuestro encuentro, esto te lo suplicamos en el loable nombre de Jesús. Amén.
Ustedes saben, porque han leído el anuncio que está en el programa, que está planificado para hoy que yo predique acerca del tema de ir en pos de la santidad y la semejanza a Cristo y de que esto sea una pasión ministerial primordial. La mayoría de ustedes saben que existen tres colores primarios: rojo, amarillo y azul. Todos los demás colores se derivan de una serie de combinaciones diferentes de esos colores primarios. En las conferencias que se han llevado a cabo en los años pasados, y en la del año pasado, de una manera u otra, una de las pasiones que se ha puesto delante de ustedes, hombres, y que deben cultivar, es la pasión por ganarse la reputación de ser exégetas precisos, saturados de Biblia, llenos del poder del Espíritu Santo, que predican la Palabra de Dios de una manera fervorosa y directa. Espero que esta sea la pasión de todo hombre que está sentado aquí hoy y que ha sido llamado a ministrar la Palabra de Dios.
Seguramente, ustedes quieren ser predicadores que están saturados de Biblia, que acuden a la Biblia para explicar la Biblia, que acuden a la Biblia para ilustrar la Biblia; predicadores que están saturados de Biblia, y que, a la vez, son exégetas fieles. Esto significa que, cuando te paras en frente de tu gente para abrir las Escrituras, no interpretas las palabras de las Escrituras cómo te parece bien, sino que extraes de ellas lo que estaba en el propósito de Dios cuando plasmó su mente en su Santa Palabra. Espero que esta pasión no sea solamente por ser predicadores saturados de Biblia, sino también exégetas fieles y precisos. También, necesitan el poder del Espíritu Santo para que, cuando abran las Escrituras y cuando prediquen sermones que estén saturados de Biblia, puedan decir junto con el Apóstol Pablo: «Y ni mi mensaje ni mi predicación fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descanse en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios» (1 Corintios 2:5). Es mi esperanza que ustedes tengan una pasión, no solamente por ser predicadores que están saturados de Biblia, que son exégetas precisos y que tienen el poder del Espíritu Santo, sino también que prediquen la Palabra de Dios con claridad y fervor, que no estén diciendo cosas buenas y verdaderas al aire, sino cuya meta sea penetrar los corazones, las mentes y las vidas de su gente.
Seguramente, cuando vamos a pasajes como 2 Timoteo 2:15 y 2 Timoteo 4, vemos que estos textos son las raíces principales de una pasión por ser ese tipo de predicador. Pablo le dijo a Timoteo en 2 Timoteo 2:15: «Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que maneja con precisión la palabra de verdad». Esto implica usar la misma Biblia para explicar la Biblia. En 2 Timoteo 4, Pablo declara: «Te encargo solemnemente, en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, por su manifestación y por su reino: Predica la palabra; insiste a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con mucha paciencia e instrucción. Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina».
Así que, como dije anteriormente acerca de las conferencias que se han llevado a cabo en el pasado reciente (las cuales yo generalmente también sigo con ustedes durante esa semana de la conferencia, cuando recibo el anuncio acerca de quién va a predicar y sobre qué tema), espero que, a través de los años, muchos de ustedes han llegado a ser hombres que tienen una pasión por ser ese tipo de predicador que está saturado de Biblia y que es un exégeta preciso, que predica la Palabra de Dios con el poder del Espíritu Santo y con fervor y claridad.
Con la ayuda de Dios, hoy quiero demostrar, basándome en las Escrituras, otra pasión primordial de todo hombre de Dios. ¿Cuál es esa pasión primordial? Es una pasión por ir en pos de la santidad personal, una santidad que se manifiesta en el corazón y en la forma de vida, que tiene a Cristo como su modelo y cuya medida es una semejanza a Él que va en aumento.
Si hoy alguien me hubiera detenido en el estacionamiento antes de entrar aquí y me hubiera preguntado: «Pastor Martin, ¿qué espera lograr con la predicación de hoy?» Le hubiera respondido sin reservas: «En sumisión a Dios y con la bendición del Espíritu Santo, es mi deseo el persuadir a cada pastor en esta conferencia a ir en pos de una santidad personal que se manifieste en el corazón y en la vida, que tiene a Cristo como su modelo y cuya medida es una semejanza a Él que va en aumento». Ahora, ¿cómo trataré de alcanzar este objetivo? Lo haré bajo dos encabezados.
En primer lugar, quiero que consideremos un fundamento bíblico y teológico para esta pasión. Ustedes se pueden preguntar «¿Y por qué debo tener esta pasión?» Existen razones legítimas para que me hagan esa pregunta. Mi respuesta será el darles un fundamento bíblico y teológico para esta pasión, y después de esto, en segundo lugar, presentaré los medios, prescritos por la Biblia, para poder ir en pos de esta pasión. Una cosa es tener esta pasión y otra es ir en pos de ella por los senderos que han sido establecidos por las Escrituras. De la misma manera en la que no tenemos la libertad de establecer cuál será nuestra pasión, tampoco tenemos la libertad de determinar la forma en la que vamos a ir en pos de ella. Entonces quiero plantearles esta verdad en el tiempo que se me ha otorgado, bajo esos dos encabezados.
1. El fundamento bíblico y teológico para el lugar primordial de una pasión ministerial por la búsqueda de la santidad personal y la semejanza a Cristo
Mi tesis básica es que el fundamento bíblico y teológico para este reto es nada más y nada menos que el propósito y la actividad de la Deidad trina, en la gracia redentora. En otras palabras, este fundamento consiste en lo que Dios ha hecho y está haciendo en su gracia redentora –no en su gracia común que cubre a todos los hombres con un manto de buena voluntad— sino en su gracia redentora, que es central al propósito, al plan y a la obra de Dios, la gracia redentora en lo que concierne tu santidad y mi santidad, tu semejanza a Cristo y mi semejanza a Cristo.
Una de las maravillas de la gracia redentora de Dios es que en ella están envueltas las tres personas de la bendita Trinidad. Cuando abrimos las Escrituras, vemos, de forma precisa, lo que cada persona de la Trinidad hace en conexión con nuestra salvación. Cuando hacemos esto, nos damos cuenta que el propósito de hacer que cada recipiente de esta salvación sea como Jesús es algo central en la acción de cada persona de la Trinidad.
Cuando el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, en las profundidades de la eternidad (nos sentimos como tontos cuando hablamos de esta manera, pero es la única forma en la que podemos expresarlo), concibieron un plan para rescatar al hombre, que en Adán se apartaría de Dios y pondría a toda la humanidad bajo la condenación y el juicio de Dios, y cuando tras observar cómo se desviaría el hombre, Dios decidió que una gran multitud de toda familia, tribu y lengua, de toda nación, se uniría a Él, dentro del marco de la gracia redentora, en esa actividad del Dios trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo —con una sola mente y una sola voluntad, pero con elementos distintivos en lo que concierne lo que harían para llevar a cabo y aplicar esa salvación— estaban completamente unidos en el propósito de que esa salvación tendría el resultado de alcanzar a pecadores rebeldes, que merecían el infierno, y que en última instancia los cambiaría a semejanza de Cristo Jesús, en cuerpo y alma, siguiendo el modelo del Cristo glorificado. Como pueden ver, la doctrina de que Dios está comprometido —en su ser trinitario— a tener un pueblo santo, es central a esta salvación.
Quiero ahora probarles esto basándome en las Escrituras. Las Escrituras dejan claro que el trabajo y la actividad de la elección –cuando Dios fija en su mente y en su corazón un número específico de pecadores para proveerles y aplicarles su gran salvación— esta elección es el papel distintivo de Dios el Padre en el plan de redención.
Dios el Padre escoge nuestra redención por su voluntad
En Efesios capítulo 1, leemos unas palabras inequívocas. Efesios 1:3, “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo, según nos escogió en Él antes de la fundación del mundo”. En estos versículos, la elección se atribuye de forma especial al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. ¿Cuál era el propósito que tenía en mente cuando nos escogió? Miren el texto, “nos escogió en Él antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos y sin mancha delante de Él”. Así que, cuando Dios, en su corazón, eligió con un amor libre, soberano y electivo, un pueblo al que salvaría, su intención en su elección de ellos era que fueran santos y sin mancha delante de Él.
Cuando nos remontamos hasta el principio de nuestra salvación (hasta el punto que podemos hacerlo con nuestras Biblias abiertas) llegamos al misterio y la maravilla de la gracia electiva de Dios el Padre, y envuelto con esa elección estaba su propósito de tener un pueblo que fuera santo y sin mancha delante de Él. Dios el Padre, en su amor electivo y su voluntad y propósitos en la predestinación, estaba comprometido a tener un pueblo que fuera santo. Miren el segundo texto. Estaré considerando dos textos clave debajo de mis encabezados, «que toda palabra sea confirmada por la boca de dos o tres testigos».
Abran sus Biblias en el capítulo 8 de Romanos. Comenzaremos a leer a la mitad de lo que escribe Pablo. Leemos en Romanos 8:28: «Y sabemos que para los que aman a Dios, todas las cosas cooperan para bien, esto es, para los que son llamados conforme a su propósito… Porque a los que de antemano conoció –Las palabras ‘de antemano’ significan ‘aquellos que Él amó anteriormente’— también los predestinó a ser hechos conforme a la imagen de su Hijo, para que Él sea el primogénito entre muchos hermanos».
En este pasaje tenemos otro texto que indica que Dios el Padre puso su amor distintivo sobre pecadores específicos. Noten que no afirma: «de quienes Él tenía presciencia». Muchos dicen: «Así que Dios vio que en el futuro tú serías creyente, y cuando vio esto, entonces te escogió». No. La Biblia no afirma que era algo «de lo cual Él tenía presciencia», sino que afirma: «a los que de antemano conoció». Fueron personas las que Él amó de antemano, aquellas que Él amó y eligió libre y soberanamente. Él las predestinó. Tenía en mente las siguientes cosas: «Cuando Yo tome a estos pecadores culpables, viles, contaminados e inmundos y termine de aplicarles mi salvación –en la base de la obra de mi Hijo –reflejarán de forma completa una semejanza filial con Jesús quien es el primogénito entre toda su familia redimida». La gente podrá mirar a cualquiera de ellos y decir: «Él se parece a Jesús. Mírala; ella se parece a Jesús». Serán perfeccionados en una santidad que es conforme al modelo del Señor Jesucristo.
Dios el Hijo procura la redención por medio de sus acciones salvíficas
En segundo lugar, consideremos el papel de Dios el Hijo. Dios el Padre escoge de acuerdo a su voluntad, pero es Dios el Hijo el que propiamente procura nuestra redención por sus acciones salvíficas. Es por medio de las acciones salvíficas del Verbo encarnado que nuestra salvación se adquiere y se efectúa.
Cuando el Señor Jesús entró en el vientre de María, las últimas palabras que dijo antes de bajar del cielo fueron estas: «Has preparado un cuerpo para Mí. Por lo tanto, me iré, porque está escrito de Mí que Yo, oh Dios, haré tu voluntad». ¿Qué era aquello que Jesús tenía en su corazón cuando visualizó lo que significaría dejar todas las glorias y lo que alguien llamo «las comodidades» de la presencia inmediata de Dios en el cielo? Entró en los confines oscuros y limitados de la matriz de María. Ha sido mi meta en la predicación del domingo por la mañana el enfocarme en lo que significaría para Él, el tomar un alma verdaderamente humana y un cuerpo verdaderamente humano en la matriz de María. ¿Qué latía en el corazón del Hijo de Dios cuando era un pequeño niño que crecía y después cuando se hizo hombre y tuvo conciencia del ministerio que se le había encargado? ¿Cuál era la pasión que lo impulsaba y que lo llevó hasta sudar gotas de sangre en el Getsemaní y después al horrible y brutal abuso de azotes, burla y finalmente, la crucifixión, el cielo oscurecido y el abandonamiento del Padre? ¿Cuál era la pasión de Jesús? Consideremos dos pasajes de las Escrituras donde veremos, como hicimos con la elección del Padre, que en lo que concierne a Dios el Hijo, la santidad y la semejanza a Cristo también eran centrales.
Efesios, capítulo 5. En este pasaje vemos un ejemplo maravilloso de la manera en que la doctrina bíblica y el deber práctico están unidos en la Biblia. Los deberes tienen su raíz en las doctrinas y las doctrinas florecen en los deberes. No podemos separar el deber de la doctrina. En la Biblia son inseparables, y que Dios nos ayude si lo separamos en nuestro pensar y en nuestros ministerios. Pablo quiere enseñar a los esposos cómo deben amar a sus esposas e indaga en una de las doctrinas más profundas de las Escrituras para enseñarles a los maridos cómo deben amar a sus esposas. Escribe en el versículo 25: «Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se dio a sí mismo por ella». Ahora, ¿Por qué amó Cristo a la Iglesia? Nos dirá. Hay tres frases que denotan propósito: «para santificarla, habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la palabra». «Y se dio a sí mismo por ella». En estas pocas palabras, «y se dio a sí mismo», está comprimido todo lo que nos dicen las Escrituras acerca de sus numerosos sufrimientos, que culminaron en el desamparo y en su exclamación cuando fue abandonado. «Se dio a sí mismo por ella para santificarla, habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la palabra». «Se dio a sí mismo para santificarla». Esto significa, para sacarla de su condición nativa de esclavitud al pecado, contaminación con su pecado, inmundicia en su pecado.
Consideren el pasaje de Ezequiel 16, cuando Dios describe su relación con Israel y la encuentra en el camino como una recién nacida sin lavar y que todavía tenía el cordón umbilical. Después, Jehová toma a Israel para Sí. Él la limpia, la lava y la transforma en una hermosa novia. La sombra de Ezequiel 16 está sobre este pasaje. Pero el punto fundamental es este, que Él «se dio a sí mismo para santificarla». Para apartarla para Sí mismo.
No solo para apartarla para Sí, sino para apartarla del dominio del pecado, la práctica del pecado, la corrupción del pecado. ¿Cuál será el resultado final? Miren el texto. Hizo esto, «A fin –esta es otra frase que indica propósito— de presentársela a sí mismo, una iglesia en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuera santa e inmaculada». Se dio a sí mismo a fin de santificar, lavar y presentársela a Sí mismo como una novia sin mancha e inmaculada. Fue por esta razón que Jesús murió. Él murió, no solo para apartarnos de la ira de Dios que merecíamos. Vivió una vida perfecta no solamente para obtener crédito a nuestro favor para hacer que nuestra entrada al Cielo sea un acto justo de Dios, sino que murió para obtener para Sí una novia santa y presentársela a Sí mismo sin mancha y sin mácula. Aquí voy a parar porque estoy preparando un mensaje acerca de este tema y tengo que decirle a mi mente, “Para ahí, no sigas adelante con ese tema. No es lo que estás tratando hoy”. Si algunos de ustedes predicadores también tienen este problema, bueno a mí me ocurre lo mismo. Pero noten lo que estaba en la mente de nuestro Señor.
Encontramos un énfasis similar en el capítulo dos de Tito. Recuerden que estoy tratando de demostrarles cuál es el fundamento bíblico y teológico para lo que he dicho acerca de ir en pos de la santidad personal y la semejanza de Cristo como un privilegio y deber primordial en el ministerio. Hemos visto que la respuesta al porqué debemos ir en pos de la santidad personal como algo primordial en el ministerio se encuentra en la obra y el propósito de la Deidad en nuestra salvación: el Padre elige y el Hijo compra a su novia. Veamos el pasaje de Tito, capítulo dos. De nuevo vemos cómo la doctrina y el deber están unidos de forma indisoluble. Existen pocos capítulos en la Biblia que tengan más enseñanza práctica que el capítulo número dos de Tito. Aquí Pablo habla y le dice a Tito, noten el versículo dos: «Esto es lo que le debes decir a los ancianos». En el versículo tres: «Esto es lo que le debes decir a las ancianas». En el versículo cuatro, «Esto es lo que le debes decir a las jóvenes». En el versículo cinco: «Esto es lo que le debes decir a los hombres jóvenes». Noten que hay enseñanza práctica para todos los segmentos distintos de la iglesia que estaba en Creta.
Es como si Tito hubiera dicho: «Pablo, cuando yo le enseñe estas cosas a la gente –porque tú me has dicho que esto es lo que les debo enseñar, una instrucción muy específica acerca de cómo debemos vivir en lo que concierne la ética y la moral– qué les debo decir cuando me pregunten por qué me has enseñado esto, cuando me pregunten, “¿Tito, por qué estás enseñándonos esta forma de vida de manera tan detallada?”» Pablo da su respuesta en el versículo once. Esta es la razón: «Porque la gracia de Dios se ha manifestado, trayendo salvación a todos los hombres, enseñándonos, que, negando la impiedad y los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa y piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Cristo Jesús».
Noten también que afirma: «Quien se dio a sí mismo por nosotros». Estas palabras son similares a las de Efesios cinco. Él se dio a Sí mismo por nosotros, ¿por qué? «Para redimirnos de toda iniquidad y purificar para si un pueblo para posesión suya, celoso de buenas obras». En otras palabras, Pablo le está diciendo a Tito que enseñe a la gente de la siguiente manera: «Si ustedes no obedecen estas instrucciones detalladas y específicas acerca de cómo han de vivir los ancianos, los hombres jóvenes, las ancianas, las jóvenes, los esclavos; si son indiferentes al deber de ir en pos del estilo de vida que les estoy enseñando, ¡están tratando el propósito mismo por el que murió Jesús con liviandad! ¿Cómo pueden decir que aman a Jesús si muestran indiferencia hacia el propósito por el cual murió? Murió para redimirnos de toda iniquidad y para purificar para Sí un pueblo celoso de buenas obras, que vive una vida en la que niega la impiedad y los deseos mundanos y que vive en este mundo sobria, justa y piadosamente».
Hermanos, fue para este propósito que Jesús murió, y ustedes se paran detrás de un púlpito domingo tras domingo, y predican las grandes verdades de una redención que se les concede a los hombres en base de la persona y la obra de Cristo. ¿Cómo podemos predicar acerca de ese propósito de Dios en la redención de nuestra gente si nosotros mismos no abrazamos esta doctrina plenamente, si este asunto de ser un hombre santo, un hombre semejante a Cristo, no se ha convertido en una pasión?
Dios el Espíritu Santo es el que primordialmente aplica la redención
En tercer lugar, consideremos el papel de Dios el Espíritu Santo. A Dios el Espíritu Santo, Dios le ha dado el privilegio de aplicar efectivamente la redención que fue hecha por elección del Padre, comprada por el Hijo y aplicada primordialmente por el Espíritu Santo. Cuando el Espíritu Santo aplica la salvación a los elegidos en Cristo para ser santos, comprados por Cristo de modo que Él pueda tener una novia pura, ¿qué hace el Espíritu Santo? Él se alinea con la elección del Padre y el propósito del Hijo y aplica esa salvación de tal manera que todos los que la reciben llegan a ser hombres y mujeres santos. Cuando esa salvación sea realizada por completo, estas personas serán exactamente como Jesús. Miremos unos cuantos textos bíblicos.
Abran sus Biblias en 2 Tesalonicenses 2:13-15: «Pero nosotros siempre tenemos que dar gracias a Dios por vosotros, hermanos amados por el Señor, porque Dios os ha escogido desde el principio para salvación».
Noten como esto se lleva a cabo: «Mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad. Y fue para esto que Él os llamó mediante nuestro evangelio, para que alcancéis la gloria de nuestro Señor Jesucristo. Así que, hermanos, estad firmes y conservad las doctrinas que os fueron enseñadas, ya de palabra, ya por carta nuestra».
Noten el lenguaje que se usa aquí. Cuando Dios llama con su llamamiento eficaz a aquellos que ha escogido, por los cuales murió Jesús, son llevados a poseer la salvación por medio de y debido a la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad.
Cuando se predica el evangelio, como dice Pablo en su primera carta, cuando el evangelio viene no solamente en palabras, sino también en poder y en el Espíritu Santo con plena convicción, y se ejerce fe en esa palabra del evangelio, el Espíritu, juntamente con la otorgación del don de la fe, libera a las personas de su apego voluntarioso y deliberado al pecado como su amo, al diablo como su Señor y al mundo como el compañero en el que se deleitan. Son santificados por el Espíritu en el mismo hecho de creer en la verdad. Si no hay fe en la verdad, no hay una obra de santificación por el Espíritu Santo, pero donde hay fe en la verdad, está el llamamiento de Dios que, con un llamamiento eficaz al pecador, le lleva a entrar en la órbita de la obra santificadora de Dios.
Debo seguir al segundo punto en cuanto a la obra del Espíritu. Tenemos a dos testigos. 1 Pedro 1:1: «A los expatriados, de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, elegidos». Por así decirlo, ignoren por un momento todos esos lugares que se mencionan y lean el capítulo de la siguiente manera: «elegidos según el previo conocimiento de Dios». Esto significa que, Dios, conociéndolos, amándolos, y escogiéndolos previamente, los identifica como los elegidos: «Según el previo conocimiento de Dios Padre, por la obra santificadora del Espíritu, para obedecer a Jesucristo y ser rociados con su sangre». Dios nunca rosea a un pecador con la sangre de su Hijo sin llevar a ese pecador al ámbito de la obra santificadora del Espíritu Santo, librándolo de su esclavitud y de la sumisión a un estilo de vida que está marcado por indiferencia hacia Dios, su ley y sus caminos. Nunca hace esto sin apartarlo para Sí y llevarlo a andar en la senda de una santificación progresiva que va en aumento.
Ahora, permítanme darles un resumen y una aplicación de este primer encabezado. ¿Por qué debería ser su pasión el ser hombres más santos, hombres cuya santidad tiene como su medida la semejanza a Jesús? Mi respuesta es la siguiente: porque en la salvación que viene de la Deidad trina, el hacerte un hombre santo es central a toda la Deidad en lo que concierne el planificar, llevar a cabo y aplicar la salvación. Estos son asuntos muy profundos, ¿verdad? Asuntos de mucho peso. El tejido mismo de nuestra salvación está entrelazado con el propósito divino de hacernos un pueblo santo.
Cuando somos regenerados por el Espíritu de Dios, Dios hace muchas cosas, pero hay una que quiero enfatizar. Cuando Él quita el corazón de piedra –para usar el lenguaje de Jeremías y de Ezequiel en el Nuevo Pacto– cuando Él nos quita el corazón de piedra y nos da un corazón blando de carne y el don del Espíritu Santo, también hace otra cosa. Él empapa nuestros corazones con un anhelo y una pasión por ser lo que seremos finalmente cuando esa salvación tenga su cumplimiento. ¿Cómo seremos cuando esta salvación tenga su cumplimiento? Seremos hechos conforme a la imagen de Cristo. El anhelo de ser hechos completamente conforme a su imagen –algo que nos ocurrirá algún día— surge cuando somos verdaderamente convertidos. Dios nos da una pasión por ponerle fin a todo pecado. Si pudiéramos, ¡nos cortaríamos un dedo cada día de la semana, si supiéramos que así no volveríamos a pecar jamás!
Dios nos da un anhelo: «Quiero ponerle fin a todo pecado. Los pecados de pensamiento, de palabra, pecados en lo que concierne mi actitud, pecados de omisión y de comisión. Oh Dios, ¿cuándo, cuándo acabaré con todo pecado?» Dios responde: «Sí, mi hijo, será cuando mi Hijo se manifieste» (1 Juan 3). Entonces le veremos como Él es y seremos semejantes a Él. La mayoría de nosotros obtendrá esto en dos etapas: en el momento de nuestra muerta –en un milisegundo, al exhalar nuestro último aliento, cuando el corazón cese de latir y el cuerpo y el alma sean separados— en ese instante Dios nos dará una medida tan grande del poder de su gracia santificadora que, hasta el último vestigio de pecado, hasta la décima parte de la millonésima parte del pecado, será para siempre jamás eliminada de nuestras almas.
En ese mismo instante, en nuestros espíritus se inculcará todo lo que es semejante a Cristo. Poseeremos todas las actitudes, todas las disposiciones que son parte de la perfección de Cristo. El propósito de Dios no es solamente el que terminemos para siempre con el pecado, también quiere que nos vistamos de todas las gracias de Cristo para que, en el momento de la muerte, nuestros espíritus se unan a los espíritus de los justos hechos ya perfectos. Perfectos. Una perfección que crecerá. Se desarrollará, pero esto no significa que incrementará hasta alcanzar un nuevo nivel de perfección. ¡La perfección es perfección! Que cosa tan maravillosa es saber que, algún día, esto será una realidad.
El problema es el siguiente: esto aún no es una realidad. ¡Es nuestro deseo que ya lo fuera! Porque nuestros corazones están llenos de una pasión por lo que seremos en el futuro, tomamos en serio lo que la Biblia dice acerca de cómo podemos progresar y avanzar hacia la meta que será finalmente realizada, una conformidad perfecta a Cristo. La mayoría de nosotros recibirá el primer plazo en el momento de la muerte; aquellos que estén vivos cuando Él vuelva recibirán las dos partes al mismo tiempo, cuando los cielos se abran y la voz del arcángel proclame y suene la trompeta de Dios. Miraremos hacia arriba y los cielos se enrollarán como un pergamino y veremos el regreso del Señor.
Primero se encargará de los que han muerto: «Los muertos en Cristo se levantarán». Le veremos y diremos: «Oh Señor, ¿cuándo se nos otorgará un cuerpo glorificado?» El Señor nos responderá: «Tienen que esperar un momento porque primero tengo que encargarme de mis muertos. Voy a encargarme de aquellos que murieron en unión conmigo». Entonces nosotros, los que estemos vivos y permanezcamos hasta la segunda venida del Señor, seremos arrebatados juntamente con ellos. Ellos irán primero de alguna manera que ignoro, pero después, todos juntos tendremos un cuerpo glorificado, en conformidad al cuerpo de su gloria (Filipenses 3:20-21).
Ahí está hermanos, la Deidad completa está dedicada a hacernos santos. Si en verdad hemos sido llamados de forma eficaz para estar unidos a Cristo, si hemos recibido un nuevo corazón, entonces para nosotros la pasión por ser hombres santos no será algo extraño. El pecado remanente es la carga más opresiva y nuestra más grande irritación.
El rabino Duncan era un teólogo escocés que tenía tanto conocimiento de las lenguas semíticas y de los temas relacionados a Israel que le fue otorgado el título de “rabino”. No era un rabino, pero lo llamaban “rabino Duncan”. El rabino Duncan afirmó: «Ustedes han escuchado a cristianos que hablan y dicen, “Bueno, nadie es perfecto. Sí, hice eso, pero nadie es perfecto”. Esas palabras, “nadie es perfecto”, son la almohada de un hipócrita y la cama de espinas del verdadero cristiano». «Nadie es perfecto», esta frase es una almohada para el hipócrita, pero el verdadero hijo de Dios dice: «Nadie es perfecto, y yo soy uno de aquellos que son imperfectos. Soy uno de esos hombres miserables. ¿Quién me libertará de este cuerpo de muerte? Oh Dios, ¿cuándo llegará ese día en el que no pecaré jamás?» Nadie es perfecto. ¿Es para ti esta frase una almohada o una cama de espinas? Si pertenecemos al Señor y si estamos en un estado de salud espiritual, conocemos esta cama de espinas y anhelamos el día en el que seremos semejantes a Él y le veremos cómo Él es.
2. Los medios señalados en la Biblia para ir en pos de la santidad personal y la semejanza a Cristo como una pasión ministerial primordial
Permítanme intentar de demostrar ahora cuales son los medios señalados en la Biblia para ir en pos de esta pasión. Si ahí donde están sentados ustedes han sentido hoy que estas cosas han resonado en su corazón y han dicho entre sí: «Oh, Pastor Martin, yo conozco esa horrible cama de espinas. Mi anhelo es ser más como Cristo. Anhelo obtener la victoria sobre mi susceptibilidad; quiero obtener victoria sobre mi codicia; quiero obtener la victoria y crecer en la gracia del amor verdadero que todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera. ¿Cómo puedo llegar a ser un hombre más santo?» Deseo presentarles una tesis simple: Dios nos ha dado los medios y necesitamos estar ocupados por toda la vida de forma concienzuda y consecuente con estos medios, que han sido ordenados por Él para producir en nosotros la santidad y la semejanza a Cristo. Nos debemos ocupar con estas cosas concienzudamente. Con esto quiero decir que nos debemos regir y actuar en conformidad con lo que conocemos y creemos es bueno. Cuando estamos persuadidos que algún asunto es conforme a la rectitud y representa la voluntad de Dios, debemos dedicarnos a él de forma concienzuda y también consecuente, aferrándonos a este, sea un principio o una práctica.
También he dicho que debe ser un patrón de toda la vida. Quisiera poder decirles a ustedes, hombres, que con el pasar de las décadas, el vivir la vida cristiana se ha hecho más y más fácil, pero si les dijera esto, sería un mentiroso. Más tiempo en el camino significa que el diablo tiene aún más que ganar si puede lograr que nos desviemos del camino, porque hay una línea más larga de gente que conoce lo que profesamos y predicamos. Nuestra capacidad para avergonzar a Cristo y deshonrar su nombre crece año tras año tras año. Hace que la batalla sea más intensa. Hace que el asunto adquiera una naturaleza tal que, si no somos consecuentes de forma concienzuda, dedicados de por vida a esta forma de ser, es dudoso que no lleguemos a ser nada más que una ruina que se encuentra en el camino.
Les daré los encabezados y tendrán que elaborar los detalles por su propia cuenta. ¿Cuáles son los medios que han sido señalados por Dios?
En primer lugar, y fundamental a todo lo demás, está el medio de la alimentación de tu alma con la Biblia, simplemente como un hombre cristiano, para tu propio crecimiento en santidad y semejanza a Cristo, sin ningún pensamiento deliberado de encontrar alimento para tu gente.
En otras palabras, la Biblia debe siempre ser primordialmente el instrumento que nos asemeja más a Cristo y no solamente un medio para decirles a las otras personas acerca de cómo llegar a ser más como Cristo.
Jeremías dijo en el capítulo 15, versículo 16: «Cuando se presentaban tus palabras, yo las comía; tus palabras eran para mí el gozo y la alegría de mi corazón». Jesús ora por nosotros: «Padre, santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad». ¿Cuál es el hombre bienaventurado que se describe en el Salmo uno? «No anda en el consejo de los impíos, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los escarnecedores, ¡sino que en la ley del Señor está su deleite, y en su ley medita de día y de noche! Será como árbol firmemente plantado junto a corrientes de agua».
Su sistema radicular se nutre de la vida de la Palabra de Dios, que es agua fresca y reconfortante que produce frutos.
Hermanos, tenemos que tener un compromiso de sostener ese tipo de relación con las Escrituras, una relación en la que acudimos a ella ante todo para nuestra propia comunión con Dios, para que nuestros propios pecados y deberes queden expuestos. Nunca debemos dejar que la función primordial de nuestras Biblias sea el de un libro de texto oficial del cual sacamos lo que debemos decir a otras personas. Debe ser la voz de Dios que habla a nuestros propios corazones.
Existe otro texto clave y es 2 Timoteo 3:14-17. Es un pasaje que con frecuencia se aplica a todo el pueblo de Dios, y aunque no es pecaminoso hacerlo, si miramos el lenguaje del pasaje, queda algo muy claro. Pablo le ha recordado a Timoteo la función que las Escrituras debían tener en su propia vida. Dice lo siguiente en el versículo 14: «Tú, sin embargo, persiste en las cosas que has aprendido y de las cuales te convenciste, sabiendo de quiénes las has aprendido; y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras».
Ahora presten atención a estas palabras: «Las cuales te pueden dar la sabiduría que lleva a la salvación mediante la fe en Cristo Jesús. Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia». Ahora, presten mucha atención a las próximas palabras: «A fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra». La raíz principal del concepto «hombre de Dios» está en el Antiguo Testamento y es el nombre o título que se da a aquellos que han sido marcados o apartados para un rol de liderazgo especial y de servicio entre el pueblo de Dios.
De manera que él está diciendo: «Timoteo, las Escrituras –que te fueron enseñadas por tu abuela y por tu madre— son un instrumento divino que te han conducido a la salvación por medio de la fe en Cristo. Pero, Timoteo, también tienen otra función, y es que después de haber sido conducido a la fe en Cristo y separado por la obra santificadora del Espíritu, debes crecer en gracia. Timoteo, debes crecer en semejanza a Cristo, en victoria sobre el pecado; debes crecer en entendimiento y en el cumplimiento de tus deberes. Timoteo, las Escrituras que fueron adecuadas para conducirte a la fe en Cristo, que fueron inspiradas por Dios, también son útiles para enseñarte, enseñarte a ti, Timoteo. Te reprenden, te corrigen, te equipan para toda buena obra. A medida que la Escritura te de forma y te moldee, serás transformado en un obrero de mayor utilidad en las manos del Dios viviente».
Hermanos, si han descuidado el hábito de leer las Escrituras de forma sistemática, con un plan para leer desde el Génesis hasta el Apocalipsis dentro de un marco de tiempo específico, ¡les pido solemnemente que comiencen hoy mismo!
No soy músico y desde que perdí la audición, no puedo escuchar música, pero una mañana, cuando mi mente estaba muy fructífera, comencé a pensar que, si fuera un israelita en los tiempos del éxodo, ¿cuál sería la tarea que como padre tendría que llevar a cabo todas las mañanas? Saldría a recoger el maná para mí y para mi familia. Entonces tenemos la horrible historia de cómo los israelitas comenzaron a despreciar el maná. Piensen en que este maná tenía toda la fibra, todos los fitoquímicos, todos los minerales, todas las sustancias que se necesitaban para que la gente estuviera saludable y bien por cuarenta años en el desierto, pero dijeron: «Este maná es muy ligero; queremos algo mejor».
En ese momento, pensé que las personas en nuestros días se comportan de una manera muy similar. Dios nos ha dado el maná, pero nosotros comenzamos a despreciarlo. Entonces, pensé, hablándome a mí mismo: «Albert, ¿por qué estás aquí? ¿Por qué bajas a tu despacho todas las mañanas y te sientas en tu sillón de cuero y coges tu Biblia?» Me vinieron estas palabras:
Estoy aquí para recoger el maná, Señor.
Vengo a alimentar mi alma.
Estoy aquí para recoger el maná, Señor.
Ahora, aliméntame y sáname.
Señor, Jesús es el maná.
En Él está todo lo que necesito.
Envía tu Espíritu a mí ahora, Oh Señor,
y de Él me alimentaré en verdad.
Porque vengo a recoger mi maná Señor,
vengo a alimentar mi alma.
Esta se ha convertido en mi oración matutina, mañana tras mañana. Cuando Dios lo hace, es una bendición. Algunas mañanas quedamos repletos, en otras nos quedamos con un sentimiento de sequedad, pero decimos, “Continuaré regularmente. No me dejaré dominar por mis sentimientos. Estoy dedicado a relacionarme con Dios, primordialmente como un hombre cristiano”.
En segundo lugar, tenemos que conservar el hábito y el espíritu de la oración secreta.
Este hábito se enfatiza en un salmo tras otro: «Oh Señor, de mañana oirás mi voz; de mañana presentaré mi oración a ti». Jesús dijo: «Entra en tu aposento; cierra la puerta». Hay un elemento de hacer las cosas deliberadamente en esa instrucción, pero perseverando en el espíritu de oración. Orando en el Espíritu y velando con toda perseverancia. Ciertamente, hermanos, si hemos de progresar en la gracia, tenemos una necesidad urgente de perseverar en el hábito del espíritu de la oración secreta.
En tercer lugar, conserva una consciencia bíblicamente instruida, lavada con sangre, irreprensible delante de Dios y delante de los hombres.
Conserva una consciencia que esté bíblicamente instruida. La voz de la consciencia ha sido corrompida por el pecado. Algunas veces, llama malo a lo que no tiene nada de malo, y algunas cosas que no son buenas, las llama buenas. Debemos llevar nuestras consciencias de manera continua a la luz de la Palabra. Las demandas de la consciencia siempre son definitivas. Nunca se debe violar la consciencia. Todo lo que no procede de fe, es pecado. Si no puedes hacer algo con la convicción de que es bueno, no lo hagas, aunque no tenga nada de malo en sí mismo. Pablo les dijo a las personas que, si al comer carne que había sido sacrificada a ídolos, aún sentían que: «No puedo comerme esta carne y separarla del ídolo. Siento que de alguna manera estoy participando en la adoración a los ídolos», a estas personas Pablo les dijo: “Ustedes tienen una consciencia débil que no ha sido instruida correctamente, pero mientras sea débil, ¡no se coman esa carne! Porque todo lo que no procede de fe, es pecado». Debemos instruir a nuestras consciencias de forma constante. Necesitan atención continua para mantenerlas sensibles.
Cuando se comienza a violar la consciencia, un callo se forma sobre esta, y es necesario llevarla una y otra vez a ser lavada por la sangre de Cristo, teniendo un corazón purificado de mala consciencia. Entonces podremos decir como Pablo en 1 Corintios 4:4: «Porque no estoy consciente de nada en contra mía; mas no por eso estoy sin culpa. No estoy diciendo que soy perfecto a los ojos de Dios, pero que yo sepa, no tengo controversia con mi consciencia actualmente». Hermanos, quiero pausar aquí por unos momentos. Es algo tan crucial. Entre otras, esta era la ambición que impulsaba a Pablo hacia delante. Hechos 24:16: «Por esto, yo también me esfuerzo por conservar siempre una conciencia irreprensible delante de Dios y delante de los hombres». En todo momento de su vida, en medio de un naufragio, en medio de la sinagoga, cuando lo apedreaban o cuando estaba sentado en la casa de alguna persona pudiente como un beneficiario de la hospitalidad cristiana y piadosa, Pablo dijo: «Donde sea que esté, a todo tiempo, me esfuerzo». Utiliza un término que está relacionado con el atletismo: «Me sujeto a una disciplina espiritual estricta para conservar una consciencia irreprensible delante de Dios y delante de los hombres en todo tiempo». Una vez que renuncias a una buena consciencia, estás en peligro de caer en apostasía.
En 1 Timoteo capítulo 1, Pablo afirma: «Algunos han rechazado una buena consciencia y naufragaron en lo que toca a la fe». Hermanos, ¿ustedes tienen una consciencia tierna que ha sido instruida bíblicamente, lavada por sangre, irreprensible delante de Dios y de los hombres? ¿O sus computadoras los acusan y declaran que son “culpables de inmundicia”? ¿Qué sabe Dios y qué saben ustedes acerca de lo que entra por sus ojos por medio de la pantalla de la computadora? ¿Qué sabe Dios y qué saben ustedes acerca de los momentos en los que han tenido palabras ásperas para con sus esposas? ¿Acuden inmediatamente a Jesús y le piden perdón por esas palabras ásperas? ¿Buscan a sus esposas y le confiesan, “Querida esposa, he pecado contra ti, perdóname”»? Así se debe tratar el asunto. No se debe añadir un «pero». No. Cada palabra que sigue el «pero» invalida la confesión. «Pequé contra ti con palabras de enojo, pero tú me provocaste». No, no, no. Para conservar una buena consciencia es necesario admitir que hemos pecado. «He pecado. ¿Me puedes perdonar?» De esta manera se corre hacia la fuente que está abierta para lavar el pecado y la inmundicia.
Cuando has dicho algo desde el púlpito, que es una exageración, para lucir mejor ante los ojos de las otras personas, o has dicho algo que no era la pura verdad para esconder alguna carencia en tu propia vida, necesitas confesar tu pecado a Dios. Necesitas confesarlo desde tu púlpito, ante Dios y ante tu gente: «Querida gente, cuando dije esto o aquello en el sermón, hablé de una forma que me hacía lucir mejor en la situación que estaba describiendo. He pecado. ¿Me pueden perdonar por mi deshonestidad?» Conserven una consciencia irreprensible delante de Dios y delante de los hombres.
En cuarto lugar, libren una guerra feroz con el pecado remanente.
Romanos 8:13: «Porque si vivís conforme a la carne, habréis de morir; pero si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis». Jesús habló de cortarse la mano derecha y sacarse el ojo derecho. Hombres, les ruego que si no están familiarizados con los tres tratados de John Owen sobre la mortificación del pecado, sobre el tema de la tentación y el tema del pecado remante, obtengan ese libro y comiencen a leerlo en oración. Si pueden leerlo de rodillas en oración, léanlo de rodillas, pidiéndole a Dios que les enseñe cómo tratar con el pecado remanente, con la tentación y con la realidad del pecado que mora en nosotros de forma implacable. Luego cultiven la gracia de la semejanza a Cristo concienzudamente. Hay muchos pasajes bíblicos que tocan este tema.
Aquí debo parar. Hermanos, estos asuntos no son nada nuevo, nada sofisticado, ¡son simples! La vida cristiana se compara a una guerra, es un maratón, no un “sprint”. Que Dios nos ayude a utilizar todos los medios que Él ha señalado, para que podamos avanzar hacia lo que algún día seremos, semejantes a Él. Semejantes a Él, para siempre. Vamos a orar.
Padre, es nuestra oración que Tú tomes estos pensamientos que son de tu Palabra y que los escribas profundamente en nuestros corazones para que nosotros, como hombres, podamos ser en verdad personas que están buscando la santidad con pasión, según el modelo de nuestro Señor Jesús. Concédenos la gracia que se manifiesta tan abundantemente en Él. Concédenos, te rogamos, todo lo que necesitamos para darle muerte a nuestros pecados de manera más eficaz, para salir más victoriosos de la tentación a pecar. Ayúdanos Señor, ten misericordia de nosotros, te rogamos en el nombre de Jesús. Amén.
Father, You have commanded us to come before Your presence with thanksgiving, to enter into Your courts with praise. We do that today, thankful for the mercies that have surrounded us already in the early hours of this day. We thank You for a good night of rest. We thank You that we’ve been able to place our feet on the floor. You have fed us with our necessary food. You have brought us safely here through the heavy New York/New Jersey traffic. We are gathered here, that we might hear Your voice. We pray for Your servant, that he may be upheld to be able to speak Your Word, truthfully, clearly, and above all in the power and the demonstration of the Holy Spirit. Thank you for each of the men gathered here in this place. We pray that each one may know what it is to sense the Holy Spirit’s ministry to his heart, that together we may fall before You in worship and praise. Hear our prayers, and meet with us we plead in Jesus’ worthy name. Amen.
You men know from the announcement found in your program that I am scheduled to preach to you on this subject: pursuing personal holiness and likeness to Christ—a primary ministerial passion. Most of you know that there are three primary colors: red, yellow, and blue. All other colors derive from different combinations of those primary colors. In these conferences, over the past years and even in the conference this year, in one way or another, one of the passions that has been set before you, men, that you ought to cultivate, is the passion to earn the reputation of being Bible-saturated, exegetically accurate, Spirit-empowered, earnest and pointed preachers of the Word of God. I hope that’s the passion of every man sitting here today called to minister the Word of God.
Surely, you want to be a Bible-saturated preacher, explaining the Bible by the Bible, illustrating the Bible with the Bible. Bible-saturated, but exegetically accurate. That is, when you stand before your people to open up the Scriptures, you are not putting into the words of Scripture what you want, you are extracting out of the word of Scriptures what God intended when He put His mind in His Holy Word. I hope that’s a passion, not just to be Bible-saturated, but exegetically accurate. Also, you need to be Spirit-empowered. That when you open up the Scriptures, and when you preach sermons saturated with the Bible, you can say with the Apostle Paul, “My speech and my preaching were not with enticing words of men’s wisdom, but in demonstration of the Spirit, and of power, that you faith should not rest in the wisdom of men, but in the power of God.” I hope you have a passion not only to be Bible-saturated, exegetically accurate, Spirit-empowered, but earnest and pointed preachers of the Word of God, that you are not just saying good things and true things into the air, but you are seeking to penetrate into the hearts and consciousness and lives of your people.
Surely, when we turn to such passages as 2 Timothy 2:15 and 2 Timothy 4, these passages are the taproots of having a passion to be that kind of a preacher. For Paul said to Timothy in 2 Timothy 2:15, “Do your utmost, continually strive to be a workman who needs not to be ashamed, handling aright the word of truth.” To explain the Bible with the Bible. In 2 Timothy 4 Paul says, “I charge you in the sight of God, and in the light of the day of judgement: preach the word; reprove, rebuke, exhort with all longsuffering and teaching. The time is coming when men will not endure sound doctrine.”
So, as I said in recent past conferences where I generally track with you during the week of your conference when I get the announcement of who’s going to preach and what’s going to preach, I trust that over the years not a few of you have become men passionate to become that kind of a preacher: Bible-saturated, exegetically accurate, Spirit-empowered, earnest, pointed preacher of the Word of God.
What I want to do today, God helping me, is to demonstrate from the Scriptures another primary passion of every man of God. What is that primary passion? It is pursuing personal holiness of heart and of life, a holiness patterned after and measured by increasing likeness to Christ.
If someone were to have stopped me in the parking lot on the way in and said, “Pastor Martin, what do you hope to accomplish as you preach today?” I would answer without reservation: “Under God and with the blessing of the Holy Spirit, I want to persuade every pastor in this conference to pursue personal holiness of heart and life, a holiness patterned after and measured by increasing likeness to Christ.” Now, how will I pursue that goal? I will pursue it under two headings.
I want to consider with you a biblical and theological basis for this passion. “Why should I have such a passion?” You have a legitimate ground to ask me that question. My answer is going to be: to give you a biblical and theological basis for having this passion, and having done that, secondly, to set before you the biblically appointed means to pursue that passion. It’s one thing to have that passion; it’s another thing to pursue it along the tracks that are laid by the Scriptures. Just as we are not free to set out what our passion should be, we are not free to determine how to pursue that passion. So, I want to set this truth before you in the time allotted to me, under those two headings.
1. The biblical and theological basis for pursuing personal holiness and likeness to Christ as a primary ministerial passion.
My basic thesis is this: the biblical and theological basis for this challenge is nothing more and nothing less than the purpose and the activity of the triune Godhead in redemptive grace. In other words, it is what God has done and is doing in His redemptive grace—not His common grace that spreads a canopy of goodwill over all men—but in His saving grace, central to the purpose and plan and working of God in redemptive grace is the matter of your holiness and my holiness; your likeness to Christ and my likeness to Christ.
One of the wonders of God’s saving mercy is that it involves the engagement of all three Persons of the blessed Trinity. When we turn to the Scriptures, we see precisely what each Person in the Godhead does in connection with our salvation. When we do that, we discover that central to the action of each Person is the design to make the recipient of that salvation like Jesus.
When the Father and the Son and the Holy Spirit in the deep recesses of eternity—we feel like fools when we talk this way, but it’s the only way we can talk—when Father, Son and Holy Spirit in the deep bowels of eternity conceived a plan to rescue man, who in Adam would fall away from God, bring mankind under the condemnation and judgement of God, and seeing the direction man would go, God purposed that a vast multitude out of every kindred, tribe and tongue of every nation would be gathered to Himself within the framework of redemptive grace in that activity of the Triune God. Father, Son, and Holy Spirit—one mind, one will, but distinctive elements of what they would do in effecting and applying that salvation—were completely united in this: that that salvation would result in coming to rebellious, hell-deserving sinners, and change them ultimately into the very likeness of Jesus Christ, both soul and body, after the pattern of the glorified Christ. Central, you see, to this salvation is that God is committed—in His Triune Being—to have a holy people.
Now, let me prove that from the Scriptures. The Scriptures make it plain that the work, the activity of election—when God sets His mind and heart upon a specific number of specific sinners to provide and to apply to them His great salvation—God the Father’s unique place in the plan of that redemption is: election.
God the Father purposes and choses our redemption
In Ephesians chapter 1 we read these unmistakable words. Ephesians 1:3, “Blessed be the God and Father of our Lord Jesus Christ, who has blessed us in Christ with every spiritual blessing in the Heavenly places; even as He [God the Father] chose us in Him [that is, in Christ], before the foundation of the world.” Here, election is attributed especially to the God and Father of our Lord Jesus Christ. When He chose us, what end did He have in view? Look at the text, “Chose us in Him before the foundation of the world, that we should be holy and blameless before Him.” So, when God’s heart was set in free, sovereign, electing love upon a people whom He would save, His purpose was choosing them that they should be holy and blameless before Him.
When we trace our salvation back as far as we can trace it with an open Bible, we come to the mystery and the wonder of God the Father’s electing grace; tied to that election was His purpose to have a people who would be holy and blameless before Him. God the Father, in His electing love and predestinating choice and purpose, was committed to have a people who would be holy. Look at a second text. I’ll be looking at two key texts under each of my headings at the mouth of two or three witnesses; let every word be established.
Turn to Romans chapter 8. We’ll break into the middle of Paul’s writing. We read in Romans 8:28, “And we know that for those who love God all things work together for good, for those who are called according to His purpose. For those whom He foreknew..” That word ‘foreknew’ means ‘those whom He loved beforehand.’ “..He also predestined to be conformed to the image of His Son, in order that He [that is, His Son Jesus], might be the firstborn, the chief among all others, among many brothers.”
Here we have a second text that indicates that when God the Father set His distinguishing love upon specific sinners, notice, it doesn’t say, “What He foreknew.” People say, “Well, God saw you would believe, and when He saw what you would do He chose you.” No. It doesn’t say, “What He foresaw,” but, “Whom He foresaw.” It is people whom He loved beforehand, those upon whom He set His free, sovereign, electing love and choice. He predestined. This is what He had in view: “When I take these guilty, vile, sinful, polluted, unclean sinners, when I am done applying to them—on the basis of the work of My Son—My salvation, they are going to be completely reflecting the family likeness with Jesus as the firstborn among His whole redeemed family.” You look at anyone of them, and you’ll say, “He looks like Jesus. Look at her; she looks like Jesus.” They shall be perfected in a holiness after the pattern of the Lord Jesus Christ.
God the Son procures our redemption by His saving acts
We move secondly, to consider the place of God the Son. God the Father purposes and choses, but it is God the Son who actually procures our redemption by His saving acts. It is by the saving acts of the incarnate Word that our salvation is procured and effected.
When the Lord Jesus came to Mary’s womb, His last words when He left Heaven were these: “A body You have prepared for Me. Lo, I come, it is written of Me to do Your will, O God.” What was in the heart of the Lord Jesus, as He envisioned leaving all of the glories and what someone has called “the trappings” of the immediate presence of God in Heaven? He came to the dark, limited confines of Mary’s womb. I’ve sought to preach on Sunday morning and focus on what it meant for Him to take a true, human soul and a true, human body in Mary’s womb. What beat in the heart of the Son of God as He grew up as a little boy, became a man, became conscious of the ministry entrusted to Him? What was the driving passion that took Him all the way to the bloody sweat in Gethsemane, to the horrific, brutal treatment of the scourging, the mocking, and ultimately the crucifixion, the darkened heavens, and the abandonment by the Father? What was the passion of Jesus? Let’s look at two passages of Scripture, and we will see as we did with the Father’s election, that holiness and likeness to Christ was central, so with God the Son.
Ephesians chapter 5. Here we see this wonderful example of how biblical doctrine and the most practical duties are wedded together in the Bible. The duties are rooted in the doctrines, and the doctrines flower in the duties. We can’t separate duties and doctrine. In the Bible they are inseparable, and God help us if we separate them in our thinking and in our ministries. Paul wants to teach husbands how to love their wives, and he reaches into one of the deepest doctrines in all of Scripture in order to tell husbands how they are to love their wives. He writes in verse 25, “Husbands, love your wives, as Christ loved the church, and gave Himself up for her.” Now, why did He love then give? He’s going to tell us. These are three purpose clauses. “In order that He might sanctify her, having cleansed her by the washing of water with the word.” “He gave Himself up.” Compressed into those three words—‘gave Himself up’—is all that Scripture tells us of all of His manifold sufferings, culminating in His abandonment and His cry of forsakenness. “He gave Himself up for her, in order that He might sanctify her, having cleansed her by the washing of water with the word.” “He gave Himself up in order to sanctify her.” That is, to set her apart from her native condition of bondage to sin, pollution in her sin, uncleanness in her sin.
Think of Ezekiel 16, when God speaks of His relationship to Israel, and found her like an unwashed newborn, with her umbilical cord not cut. Eventually Yahweh takes Israel to Himself. He cleanses her, washes her, makes her a beautiful bride. Ezekiel 16 has its shadow over this passage. But this is the central point: “He gave Himself up that He might sanctify her.” To set her apart to Himself.
Not only set apart to, but set apart from the dominion of sin, the practice of sin, the defilement of sin. What will be the ultimate issue? Look at the text. He did this, “So that [another purpose clause], He might present the church to Himself in splendor, without spot or blemish; that she might be holy and without blemish.” He gave Himself up that He might sanctify, cleanse, present to Himself a spotless, blemishless bride. This is why Jesus died. He died not only to turn away the wrath of God we deserved. He lived His perfect life not only to earn a credit on our behalf to make our entrance into Heaven a righteous act of God, but He died that He might have a holy bride, and present that bride to Himself without a spot, without a blemish. Here I must digress, because I’m preparing a message on this subject, and I just must tell my brain, “Shut down. Don’t go there. That’s not your subject for today.” If you have that trouble sometimes, preachers, I’m in it with you. But notice that this is what was envisioned by our Lord.
We find a similar emphasis in Titus chapter 2. Remember now, what I’m trying to show you is that the biblical and theological basis for my saying that pursuing personal holiness after the likeness of Christ is a primary, ministerial duty and privilege. We’ve seen that the answer to why that should be so lies in the work and purpose of the Godhead in our salvation: the Father’s election, the Son’s purchase of His bride. Titus chapter 2. Here again we see how doctrine and duty are wedded. There are few chapters in the Bible that contain more practical teaching than does Titus chapter 2. He’s talking here, notice in verse 2, telling Titus, “That this is what you’re to tell the old men.” Verse 3: “This is what you’re to tell the older women.” Verse 4, “This is what you’re to tell the younger women.” Verse 6, “This is what you’re to tell the younger men.” Notice that there is practical teaching to all these different segments of the church there in Crete.
It’s as though Titus said, “Paul, when I teach the people these things—for you’ve told me this is what I am to teach them, very specific moral and ethical instruction about how to live—what am I to tell them as to the question, “Paul, why did you teach this to Titus? Titus, why are you so painstaking in teaching us these specific patterns of life?” He is going to answer in verse 11. Here’s the reason: “For the grace of God has appeared, bringing salvation for all people, training us to renounce ungodliness and worldly passions and to live self-controlled, upright, and godly lives in our present age; waiting for the blessed hope and appearing of the glory of our great God and Saviour Jesus Christ.”
Now notice, “Who gave Himself for us.” Similar language to Ephesians 5. He gave Himself for us, why? “To redeem us from all lawlessness, and purify for Himself a people for His own possession, who are zealous for good works.” In other words, Paul is telling Titus to teach the people, “If you regard this detailed, specific instruction about how you are to live as old men, young men, older women, young women, slaves; if you are indifferent to pursuing in detail the kind of lifestyle I’m teaching you, you are treating lightly the very purpose for which Jesus died!” How can you claim to love Jesus if you are indifferent to the purpose for which Jesus died? He died to redeem us from all iniquity and to purify to Himself a people who are zealous for good works, who are living a life in which they are renouncing ungodliness and worldly passions, and are living self-controlled, upright, and godly lives in this present age.
Brethren, if that’s the purpose for which Jesus died, and you’re standing behind a pulpit Sunday by Sunday, preaching the great truths of a redemption that is brought to men based upon the Person and work of Christ, how can we preach that purpose of God in redemption for our people, if we are not fully embracing it for ourselves, where this business of being a holy man, a Christ-like man has become a passion?
God the Holy Spirit primarily applies redemption
Thirdly, let’s consider the place of God the Holy Spirit. To God the Holy Spirit, God has given the privilege of actually applying the redemption purposed by the Father and purchased by the Son. When the Holy Spirit comes to apply this salvation purposed, chosen in Christ to be Holy, purchased by Christ that He might have a pure bride, what does the Holy Spirit do? He falls in line with the choice of the Father and the purchase of the Son, and He applies that salvation in such a way that all who receive it begin to become holy men and women. When that salvation is completed, they will be just like Jesus. Look at several texts.
Turn to 2 Thessalonians chapter 2. 2 Thessalonians 2:13-15, “But we ought always to give thanks to God for you, brothers beloved of the Lord, because God chose you from the beginning to be saved.” Notice how, “Through sanctification by the Spirit and belief in the truth: to this he called you through our gospel, so that you may obtain the glory of our Lord Jesus Christ.” So then, brothers, stand firm, and hold the traditions that you were taught by us, whether by our spoken word, or by our letter.” Notice this language. When God actually calls with His effectual call those whom He’s chosen, those for whom Jesus died, they are brought into the possession of salvation through, by means of the sanctification of the Spirit and the belief of the truth.
When the gospel is preached, and as Paul says in the first letter, when that gospel comes not in word only, but in power and in the Holy Spirit and in much assurance, and that word of the gospel is believed, the Spirit in conjunction with giving the gift of faith cuts people loose from their deliberate, willful attachment to sin as their master, to the devil as their lord, to the world as their delightful companion. They are sanctified by the Spirit in the very act of the believing of the truth. If there is no belief of the truth, there’s no sanctifying work of the Holy Spirit, but where there is belief of the truth, there is the calling of God that brings the effectual call to the sinner, into the orbit of God’s sanctifying work.
I must give you the second one on the work of the Spirit. We have two witnesses. 1 Peter 1:1, “Peter, an Apostle of Jesus Christ, to those who are elect exiles of the Dispersion in Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, Bithynia.” As it were, bracket out those different places and read the text like this: “Who are elect according to the foreknowledge of God.” That is, God, knowing, loving, choosing ahead of time, He identifies them as elect. “According to the foreknowledge of God the Father, in the sanctification of the Spirit, for obedience to Jesus Christ and for sprinkling with His blood.” God never sprinkles a sinner with the blood of His Son without bringing that sinner into the realm of the sanctifying work of the Holy Spirit taking them out of their bondage and their submission to a lifestyle of indifference to God and His law and His ways, and setting them apart unto Himself and into the path of increasing, progressive sanctification.
Let me say now by summary and application of this first heading: why should you have as a personal passion to become a more holy man, a man whose holiness is measured by likeness to Jesus? I answer: because in the salvation of the Triune Godhead, making you a holy man is central to the entire Godhead in the planning, the executing, and the applying of our salvation. That’s pretty heavy stuff, isn’t it? That’s weighty stuff. The very fabric of our salvation is woven with the divine purpose to make us a holy people.
When we are regenerated by the Spirit of God, God does many things, but there is one thing I want to highlight. When God takes out the heart of stone—to use the language of both Jeremiah and Ezekiel in the New Covenant—when He takes out the heart of stone and He gives us a tender heart of flesh and He gives us the gift of the Holy Spirit, there’s something else He does. He impregnates our hearts with a longing and a passion to become what we will eventually be when that salvation is completed. What will we be when it’s completed? We will be conformed to the image of Christ. The longing to be completely formed—which we will one day experience—comes when we are truly converted. God puts in us a passion to be done with all sin. If we could, we would chop off one finger each day of the week if we knew we would never sin again!
God puts within us a yearning. “I want to be done with all sin. Sins of thought, sins of word, sins of attitude, sins of omission, sins of commission. O God, will I ever, ever, ever be done with sin?” God says, “Yes, my child. When My Son appears.” (1 John 3.) We will see Him as He is, and we shall be like Him. Most of us will get that in two stages: the moment we die—in a millisecond, when we breathe our last and the heart stops beating and the soul and body are separated—in that instant God will bring into us such a measure of the power of His sanctifying grace, that every last remnant down to one-tenth of ten millionth of sin will be forever and forever purged from our spirits.
In the same instant, our spirits will be infused with every single likeness to Christ. We will have every attitude, every disposition that marks the perfection of Christ. God will not only have us forever done with sin, He’ll have us clothed with all the graces of Christ so our spirits, the moment we die, join the spirits of just men made perfect. Perfect. A perfection that will grow. It will develop, but it will not increase to a new level of perfection. Perfection is perfection! What a marvelous thing to know that that will be true one day.
The problem we have is: it ain’t true now. We wish it were true now! Because our hearts are impregnated with compassion for what we will one day become, we then take seriously what the Bible tells us as to how we can make progress, moving to the goal that will ultimately be realized: perfect conformity to Christ. Most of us will get the first installment at death; those who are alive at His return will get both installments at once, when the heavens part and the voice of the archangel speaks and the trump of God blows. We will look up and the skies will be rolled up like a scroll, and we shall see our returning Lord.
He will take care of His dead ones first. “The dead in Christ shall rise.” We will see Him and say, “O Lord, when are you going to give me my glorified body?” The Lord’s going to say, “You’ve got to wait a minute. I have to take care of My dead ones first. I’m going to take care of those who died in union with Me.” Then we who are alive and remain unto the coming of the Lord shall be caught up together with them. They’re going to precede in some way I do not know, but then together we will have our glorified body, fashioned after the body of His glory. (Philippians 3:20-21.)
We have it there brethren: the entire Godhead committed to make us holy. If we are indeed those who have been effectually called into union with Christ, have been given a new heart, then for us the passion to be holy men is not thought a strange thing. Remaining sin is our greatest burden and our greatest irritation.
Rabbi Duncan was a Scottish theologian that was so knowledgeable in Semitic languages and issues related to Israel, that they gave him the title ‘Rabbi.’ He wasn’t a rabbi, but they called him ‘Rabbi Duncan.’ Rabbi Duncan said this, “You hear Christians talking and they say, ‘Well, nobody is perfect. Oh yes, I did that, but nobody is perfect.’ Those words ‘nobody is perfect’ are the hypocrite’s pillow. They are the true Christian’s bed of thorns.” “Nobody is perfect,” that’s a pillow for the hypocrite, but the true child of God says, “Nobody is perfect, and I am one of those imperfect ones. I am one of the wretched men. Who shall deliver me from the body of this death? O God, will it ever come to pass that I sin no more?” “Nobody is perfect.” Is it your pillow or is it your bed of thorns? If we are the Lord’s, and if we are in a healthy state of grace, we know what the bed of thorns is, and we long for the day when we shall be like Him and shall see Him as He is.
2. The biblically appointed means to pursue personal holiness and likeness to Christ as a primary ministerial passion.
Let me seek now to demonstrate what are the biblically appointed means to pursue this passion. If sitting here today you’re heart has resonated and you’ve said, “O Pastor Martin, I know that horrible bed of thorns. I long to be more like Christ. I long to get victory over my touchiness; I want to get victory over my lust; I want to have victory and grow in the grace of true love that bears all things, believes all things, hopes all things. What can I do to be a more holy man?” I want to lay this simple thesis before you: that God has given to us means that we need to be conscientious, consistent, and all-our-lifetime engaged in these means ordained by God to produce holiness and likeness to Christ. These things must be engaged in conscientiously. By that I mean what is governed or done according to what we know and believe is right. Once we are persuaded that a matter is right and is the will of God, we are to be committed to it conscientiously, and also consistently, holding to the same principles or practice.
I’ve said it’s a lifelong pattern too. I would like to tell you, men, that with the passing of the decades, it’s become easier and easier to live the Christian life, but if I were to tell you that I’d be a liar. The longer you’re in the way, the more the devil has to gain if He can get you out of the way, because you have a longer trail of people who know what you profess and what you preach. The stock of your ability to bring shame to Christ and dishonor to His name grows year after year after year after year. It makes the battle more intense. It makes the issue such that if we are not conscientiously consistent, committed to a lifelong pattern of this life, it is doubtful that we wouldn’t be anything more than wreckage along the highway. So, let me give you just the heads, and you’ll have to work out the details on your own. What are those things appointed by God?
Firstly, basic to everything: feeding your soul upon your Bible, simply as a Christian man for your own growth and holiness and likeness to Christ, with no conscious thought of finding food for your people.
In other words, the Bible must always be primarily God’s instrument to make me more like Christ, not just a means to tell others how to become like Christ.
Jeremiah said in chapter 15, verse 16, “Thy words were found, and I did eat them; thy words were unto me the joy and rejoicing of my heart.” Jesus prays for us, “Father, sanctify them in the truth; thy Word is truth.” Who is the blessed man described in Psalm one? “He does not walk in the counsel of the ungodly, stand in the way of sinners, sit in the seat of scoffers, but his delight is the law of the Lord; and on His law he meditates day and night. He shall be like a tree planted by the waters.” His root system goes down into the cool, refreshing, fruit-producing life of the Word of God.
Brethren, we must be committed to that relationship of the Scriptures, in which we come to them primarily for our own communion with our God, for our own exposure of our own sins and our duties. We should never have our Bibles become primarily an official textbook from which to get things to say to others, but the voice of God speaking to our own hearts.
There is one other key text: 2 Timothy 3:14-17. It is a text that is often used of all God’s people, and it’s not sinful to do it, but if you look at the language it’s very clear. Paul has reminded Timothy of the function of the Scriptures in his own life. This is what he says in verse 14, “But as for you [that is, Timothy] continue in what you’ve learned and have firmly believed, knowing from whom you learned it. And how from childhood you have been acquainted with the Holy Scriptures, the sacred writings.” Now notice, “Which are able to make you, Timothy, wise for salvation through faith in Christ Jesus. All Scripture is breathed out by God, and profitable for teaching, for reproof, for correction, for training in righteousness.” Now notice carefully the next words, “That the man of God may be competent, equipped for every good work.” The term ‘man of God,’ with its taproots in the Old Testament, is the name or the title given to those marked out and set apart for special leadership and service among the people of God.
So, he’s saying, “Timothy, the Scriptures—taught to you by your grandmother and your mother—are divine instruments that have led you to salvation by faith in Christ. But Timothy, they have another function, having been let to faith in Christ and set apart by the sanctifying work of the Spirit. Timothy, you must grow in grace; you must grow in likeness to Christ; you must grow in victory over sin; you must grow in understanding and fulfilling your duties. Timothy, Scripture that was sufficient to bring you to faith in Christ, breathed out by God, is also profitable for teaching, teaching you, Timothy. Reproving you, correcting you, training you in the life of righteousness that you, the man of God, may be competent, equipped for every good work. As Scripture shapes and molds you, you become a workman who will be more useful in the hands of the Living God.”
My brothers, if you’ve gotten out of the habit of systematically reading through the Scriptures, having some plan by which you go from Genesis to Revelation over a given period of time, I solemnly urge you to start today!
I’m not a musician, and since the loss of my ears I can’t process music, but one morning, my mind was rather fruitful. I was thinking of the fact that if I were an Israelite living in the days of the Exodus, what would I do every morning as a father? I’d go out and gather manna for me and for my family. Then you have the horrible story of how they began to despise the manna. Here they had—think of it—all the fiber, all the phytochemicals, all the minerals, all of the substances needed to keep people healthy and well for forty years in the wilderness, and they said, “Pff, this manna, this light thing. We want something better.”
I thought that’s like a lot of people in our day. God has given us manna, and we begin to despise the manna. Then, as I thought, speaking to myself, “Albert, what are you here for? What do you come down to this leather chair in your study every morning for and grab your Bible?” These words came to me: “I’ve come to gather my manna, Lord. I’ve come to feed my soul. I’ve come to gather my manna, Lord. Now, feed me, and make me whole. Jesus is all the manna, Lord. In Him there is all I need. Send me Your Spirit now, O Lord, that on Him I’ll truly feed. For, I’ve come to gather my manna, Lord. I’ve come to feed my soul.” That’s become my morning prayer, morning after morning after morning. When God does it, it’s a blessed thing. Some mornings you leave feeling gorged; some mornings you leave feeling dry, but you say, “I will consistently continue. I will not be whipped about by how I feel. I am committed to have my dealings with God’s Word primarily as a Christian man.”
Secondly, we must maintain the habit and the spirit of secret prayer.
The habit is underscored in Psalm after Psalm. “O Lord, in the morning You will hear my voice. In the morning I will order my prayer unto You.” Jesus said, “Enter your closet, shut the door.” There’s an element of deliberateness in that instruction, but maintaining the spirit of prayer. Praying in the Spirit, and watching thereunto with all perseverance. Surely, brethren, we need desperately—if we are to make progress in grace—to maintain this habit in spirit of secret prayer.
Thirdly, maintain a biblically instructed, tender, blood-washed, non-accusing conscience towards God and man.
Maintain a biblically instructed conscience. The voice of conscience has been twisted by sin. It calls come things wrong that are not wrong, and some things right that are not right. We must continually bring our conscience to the light of the Word. The claims of conscience are always ultimate. You must never violate your conscience. Whatsoever is not a faith is sin. If you cannot do a thing convinced it’s right, don’t do it, even though it may not be wrong in itself. Paul said to these people that when they would eat meat that had been offered to idols, they still felt, “There’s no way I can eat that meat and separate it from the idol. I am in some way participating in idol worship.” Paul said, “You’ve got a weak conscience. It’s not properly instructed, but as long as it’s weak, don’t eat that meat!” “For whatsoever is not a faith is sin.” We must continually have our consciences instructed. They must continually be kept tender.
Once you start saying no to conscience, you put a callus over your conscience, and you must bring it again and again to be washed in the blood of Christ, having your heart sprinkled from an evil conscience. To be able to say with Paul in 1 Corinthians 4:4, “I know nothing against myself, yet am I not hereby justified. I’m not saying I am perfect in the eye of God, but I have no known controversy with my conscience at the present moment.” Brethren, I do want to park here for just a few moments. It’s so crucial. This was Paul’s driving ambition among others. Acts 24:16, “Herein do I exercise myself to have always a conscience void of offense to God and man.” At any point in his life, in the midst of a shipwreck, in the midst of a synagogue, being pummeled with stones, sitting in a wealthy person’s home, the recipient of godly, Christian hospitality. Paul said, “Wherever I am, at all times, I exercise myself.” He uses an athletic term. “I subject myself to a strict, spiritual discipline to have a conscience void of offense to God and to man at all times.” Once you give up a good conscience, you run the danger of apostasy.
Paul says in 1 Timothy chapter 1, “Certain ones who cast off a good conscience, and if made shipwreck concerning the faith.” Brethren, do you have a biblically-instructed, tender, blood-washed, non-accusing conscience, before God and man? Or does your computer point a finger at you and say “Guilty of uncleanness”? What does God know and what do you know about what goes into your eyes from your computer screen? What does God know and what do you know when you’ve had harsh words with your wife? Do you run immediately, “Lord Jesus, forgive me for those harsh words”? Do you seek her out and say, “Dear, I sinned against you. Will you forgive me?” There you should let the issue. You can’t say, “But.” No. Everything that comes after the ‘but’ negates your confession. “I sinned against you with those angry words, but you provoked me.” No. No. No. To have a good conscience you must own your sin. “I sinned. Will you forgive me?” And you run to the fountain open for sin and uncleanness.
When you’ve said something from the pulpit that was an overstatement to make yourself look better, or you’ve said something that was not absolutely truthful in order to hide some defect in your own life, you sin needs to be confessed to God. It needs to be confessed from your pulpit. Before God and before your people. “Dear people, when I said thus and thus in the sermon, I spoke in a way to make myself look better in the situation I described. I’ve sinned. Will you forgive me for my dishonesty? Keep a conscience void of offense to God and to man.
Fourthly, wage a merciless warfare with your remaining sin.
Romans 8:13, “If by the Spirit you mortify the deeds of the flesh, you shall live.” Jesus talked about cutting off right hands and right eyes. I beg you men, if you’re not familiar with John Owen’s three treatises on the mortification of sin, on the subject of temptation and the subject of indwelling sin, obtain that book and begin to pray through that book. If you can read and pray on your knees, read through on your knees, asking God to teach you how to deal mercilessly with your remaining sin, with temptation, and with the reality of indwelling sin. Then you should conscientiously cultivate Christ-like grace. There are so many texts for that.
Now, I must desist. These are the things, brethren, nothing new, nothing fancy, nothing simple. The Christian life is likened to a warfare, to a marathon race, not a sprint. May God help us to use every God-appointed means, that we shall press towards that which one day we shall be: like Him. Like Him, forever. Let’s pray.
Father, we pray you would take these thoughts from Your Word and write them deeply upon our hearts, that we, as men, may indeed be people who are passionately pursuing holiness after the pattern of our Lord Jesus. Give us the grace that is so abundantly manifested in Him. Give us, we pray, all that we need; that we may more effectively put to death our sins, that we may more victoriously come off from temptation to sin. Help us, Lord, and be merciful to us we plead. In Jesus’ name. Amen.
[dlaudio link=»https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-04-Pauls-Farewell-II-Dr-Robert-Martin.mp3″]Download Audio[/dlaudio][/toggle][toggle title=»Texto en español» open=»no»]Las palabras de despedida de Pablo para los ancianos en Éfeso II
Hechos 20:33-35
En esta hora, consideraremos el ejemplo de Pablo de una labor ministerial desinteresada. La palabra «desinteresada» significa estar libre de motivos egoístas, interés personal o ambición.
1. La afirmación de Pablo (20:33)
¿Por qué había llegado Pablo hasta Éfeso para predicar el evangelio? ¿Realmente lo había hecho para ganar las almas de los que lo escuchaban para Cristo o para ganar posesiones para sí mismo? ¿Cuál era la ambición que lo había inspirado en sus labores? Él afirma que no había sido inspirado por la codicia ni por la ambición personal. Les dice a estos hombres, que habían sido testigos de su comportamiento por años, que él había estado en medio de ellos como alguien que quería lo de ellos, sino que los quería a ellos. Cuando les había predicado el evangelio, su motivación había sido un sincero deseo que se convirtieran y fueran edificados en la Palabra, y de que fueran llevados a la herencia prometida para el pueblo de Dios. Cualquier riqueza que los hermanos en Éfeso poseían no había sido un lazo para él, ni lo había seducido para que él trabajara en medio de ellos con el propósito de apropiarse de las pertenencias de ellos. Su corazón había quedado libre del anhelo codicioso de enriquecerse a expensas de ellos. Sus motivos al ministrarle habían sido completamente diferentes. Él afirma que «ni la plata, ni el oro, ni la ropa de nadie [había] codiciado».
Aparentemente, la iglesia en Éfeso comprendía un número de creyentes pudientes, algo que aprendemos de la primera carta de Pablo a Timoteo, escrita a Timoteo mientras este trabajaba allí. A pesar de esto, Pablo no tenía deseo alguno de unirse a ellos en su riqueza. No envidiaba su prosperidad ni les instó a despojarse de su abundancia, aunque sí entendió que tenía el potencial de ser un lazo para sus almas. Por lo tanto, le dice a Timoteo: «A los ricos en este mundo, enséñales que no sean altaneros ni pongan su esperanza en la incertidumbre de las riquezas, sino en Dios, el cual nos da abundantemente todas las cosas para que las disfrutemos. Enséñales que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, generosos y prontos a compartir, acumulando para sí el tesoro de un buen fundamento para el futuro, para que puedan echar mano de lo que en verdad es vida» (1 Timoteo 6:17-19). Como veremos más adelante, Pablo les había dado un ejemplo en estas cosas. Pero estamos adelantándonos. Aquí, dice simplemente que el ministerio que llevó a cabo entre ellos no había sido motivado por una pasión codiciosa por unirse a las filas de los ricos. Había hombres en la iglesia en Éfeso que tenían plata, oro y ropas costosas, pero Pablo declara: «Ni la plata, ni el oro, ni la ropa de nadie he codiciado».
2. Su apelación en base a lo que ellos conocían acerca de su comportamiento (20:34)
Cuando Pablo habla a estos hombres, su alegación tiene credibilidad. No teme que alguien escuchará sus palabras y pensará por dentro: «Este no es el Pablo que yo conozco». Es relativamente fácil para un hombre el hacer cualquier alegación que se le ocurra. Las palabras, después de todo, son palabras. Un ministro del evangelio puede desear que otros los perciban como alguien que está libre de motivos egoístas y hasta puede pretender que este es su caso, pero la prueba no está en sus palabras sino en su comportamiento. Nuestro comportamiento o les proporciona credibilidad a nuestras palabras o nos expone como farsantes. De cualquier manera, lo que hacemos (mucho más de lo que decimos) ejerce una fuerte influencia sobre el juicio de los que nos conocen.
Anteriormente, Pablo había dicho a estos hombres: «Vosotros bien sabéis cómo he sido con vosotros todo el tiempo, desde el primer día que estuve en Asia» (20:18). Cuando consideramos esta declaración anteriormente, vimos que él había dirigido la atención de ellos a lo que personalmente conocían acerca de él. No esperaba que ellos recibieran la estimación que él les había dado de su ministerio sin considerar lo que ellos conocían por experiencia propia. No, él habló con la seguridad de un hombre que conocía que tenía una influencia sobre sus consciencias que se había ganado por medio de un ministerio honorable y fiel entre ellos. De acuerdo con los principios nobles que se manifestaban en su ministerio, había demostrado una consecuencia desde el primer día que se había unido a ellos. Nunca les había dado razón, ni siquiera por un momento, para que se preguntaran quién era él en verdad y si estaba dedicado a ellos y al ministerio que buscaba ejercer entre ellos.
Nuevamente, Pablo apela al conocimiento que ellos tienen de su comportamiento. Y lo que él quiere dar a entender es que su comportamiento le da credibilidad a su afirmación de que él no había trabajado con motivos egoístas. «Vosotros sabéis que estas manos me sirvieron para mis propias necesidades y las de los que estaban conmigo» (20:34).
Basándonos en estas palabras, lo que podemos inferir correctamente es que él no recibió dinero ni bienes de parte de los Efesios para su sustento o para el sustento de sus compañeros, sino que se suplió esta necesidad por medio sus propias labores. Por supuesto, esta no fue la única vez que Pablo hizo esta afirmación (cf. 1 Cor. 9:1-18; 2 Cor. 11:7-12; 12:14-18; 1 Tes. 2: 1-10; 2 Tes. 3:7-10).
Pablo dice a estos hombres: «Vosotros sabéis que estas manos me sirvieron para mis propias necesidades». No sabemos si él les mostró las manos marcadas por el trabajo, como algunos imaginan que hizo, pero de hecho estaban marcadas por causa de unas labores que tenían el propósito de librarlo de cualquier acusación de ser ministro del evangelio por causa de la codicia. Esos callos le brindaban credibilidad a la afirmación de que «Ni la plata, ni el oro, ni la ropa de nadie [había] codiciado».
3. La lección que aprendemos del ejemplo de Pablo (20:35)
El propósito del ejemplo de Pablo que encontramos aquí, así como las otras cosas que se mencionan en este discurso, era para que ellos lo imitaran. Él insta a los ancianos en Éfeso a hacer lo mismo que él había hecho. ¿Pero qué es lo que él les insta a practicar, a ellos y a nosotros también?
Algunos dicen que él nos exhorta a renunciar el derecho de recibir apoyo financiero por el bien de los de débil fe, que pueden sospechar que tenemos motivos mercenarios y que pueden tropezar si tomamos un salario por predicar el evangelio. Esta interpretación tiene mucho a su favor porque este era el ejemplo de Pablo. Pero, si esto es lo que quiere decir Pablo, ¿qué relación sostiene esto con el dicho de Jesús que él cita en la última parte del versículo? Ahí el tema parece ser aquellos que tienen necesidad de ayuda material y no aquellos que son de fe débil.
Esto ha llevado a algunos a decir que lo que Pablo quería decir no es que tenemos que necesariamente imitar su ejemplo de trabajar para su sostén independientemente de cualquier apoyo financiero de la iglesia, sino que debemos imitar el espíritu generoso que demostró tener para con los miembros pobres y débiles del rebaño, que no podían hacer provisión para sus propias necesidades. En el asunto de la benevolencia para con los necesitados, en otras palabras, había dado un ejemplo, también en el ámbito de la prudencia en presencia de aquellos que eran débiles en la fe.
Quizás debemos preferir una combinación de ideas. Pablo quiere que estemos libres de cargo de codicia y que seamos ejemplos de generosidad desinteresada. Pero, es generalmente aceptado que Pablo aquí no está llamando a los ministros del evangelio a prescindir del derecho del sostén en todas las circunstancias. De hecho, él establece firmemente que el sostén del ministerio es un deber de las iglesias y un derecho de los que trabajan en el ministerio, especialmente los que trabajan en la predicación. Y verdaderamente, en más de una ocasión, él mismo recibió asistencia de la iglesia en Filipo, aunque al parecer nunca solicitó sus regalos.
¿Entonces, qué quiere decir? ¿Está estableciendo una norma que se debe seguir en toda circunstancia, de manera que ningún hombre debe recibir sostén de aquellos a quienes ministra? No parece ser el caso. ¿Está presentando un modelo para los esfuerzos de la labor misionera de plantar iglesias? Tal vez es esto lo que está haciendo. Hay muchos que han seguido su ejemplo en este asunto.
¿Pero existe también una aplicación legítima de los principios que se presentan en este texto para una iglesia ya establecida? No necesariamente en lo que está relacionado con el ejemplo de las labores seculares de Pablo, porque si una iglesia quiere que su pastor se entregue de lleno al ministerio, debe suponer que le dará sostén para que él pueda llevar esto acabo. Pero a pesar de esto, el ejemplo de Pablo es aún pertinente para nosotros: (1) Debemos comportarnos de tal manera que no exista sospecha de que somos hombres codiciosos que trabajan en medio del pueblo de Dios para enriquecerse, (2) Debemos ser hombres que muestren benevolencia hacia los débiles, que sean un ejemplo de amor genuino, como el de Cristo, por el pueblo de Dios, sin mandarlos a estar calientes y saciados, cuando poseemos los medios para suplir sus necesidades (Santiago 2:16).
Al principio de mi ministerio, me impresionó el ejemplo de W. A. Criswell, el difunto pastor de la First Baptist Church de Dallas. Hacia el final de su largo ministerio, el Dr. Criswell reembolsó todo el salario que había recibido a través de los años. Pocos hombres podrán hacer esto. Pero siempre he pensado que sería maravilloso poder seguir su ejemplo. Ciertamente concuerda con el ejemplo del apóstol, así como él lo describe en nuestro texto. La mayoría de nosotros no podrá hacer lo que hizo el Dr. Criswell. Sin embargo, ¿hacemos todo lo que está a nuestro alcance para que nadie tenga razón de acusarnos de codicia?
También los instó a considerar el modelo que el ejemplo de Pablo nos presenta del tipo de hombre que la iglesia debe buscar para el ministerio pastoral. La iglesia necesita ancianos cuyo caminar personal con Dios sea una razón para creer que su ministerio no será marcado por el egoísmo o la ambición egoísta. La iglesia necesita hombres que no sean motivados por la codicia sino por un deseo sincero de ver que las personas se conviertan, sean edificadas y llevadas a la herencia que ha sido prometida para el pueblo de Dios. La iglesia necesita hombres excepcionales como Timoteo, de quien dijo Pablo: «Pues a nadie más tengo del mismo sentir mío y que esté sinceramente interesado en vuestro bienestar. Porque todos buscan sus propios intereses, no los de Cristo Jesús» (Filipenses 2:20-21).
Debemos orar para que Dios levante a hombres hábiles que sean fieles, desinteresados, de espíritu generoso, cuya única ambición sea el ser agradables a Cristo. Y debemos estar alertas en la búsqueda de tales hombres para suplir la necesidad de las iglesias. Debemos poner las manos solamente en hombres como estos, para gozar a través de ellos de un ministerio bendito por Dios para la gloria de Cristo y el bien de nuestras almas.
Postdata
En este estudio hemos visto algo del retrato de Pablo como un pastor fiel y hábil. Espero que haya sido de provecho para nosotros. Al dejarlos, quiero exhortarles a recordar las cosas que han visto. Estimado hermano, haz el compromiso de ser un hombre que siga el modelo apostólico. Toma el capítulo 20 de Hechos a tu aposento de oración y pídele a Dios que te haga un imitador del ejemplo de fidelidad pastoral de Pablo. Y te insto a seguir luchando con Dios hasta llegar a ser un hombre así.
Las palabras finales de John Dick sobre el discurso de Pablo en esta ocasión son apropiadas para terminar nuestro estudio, así que con estas palabras concluiremos:
El ejemplo de Pablo nos muestra la manera en la cual todo cristiano debe tratar de desempeñar las labores que la Providencia le ha asignado. Vemos a un hombre que está enfocado en el desempeño de su deber, que es infatigable en sus esfuerzos y que actúa con las motivaciones más puras, con un valor que no desmaya, al que ninguna cuestión puede desviar ni a la izquierda ni a la derecha. ¡La mayoría de nosotros es tan diferente a él! Debiéramos sonrojar al pensar en nuestra obediencia apática e inconsecuente, del egoísmo que se mezcla con nuestras acciones…de nuestra cobardía cuando hay peligro, de la facilidad con la que nos desviamos del camino del deber para involucrarnos en alguna otra ocupación. Pero servimos al mismo Señor que Pablo servía y profesamos poseer la misma sinceridad. También son nuestras las mismas promesas de asistencia divina y el mismo porvenir glorioso para animarnos. Sintámonos avergonzados porque somos tan inferiores en cuanto al celo y la actividad. El mantener siempre a los mejores modelos, los ejemplos más perfectos ante nuestros ojos es un incentivo poderoso para esos esfuerzos que son necesarios si hemos de obtener la excelencia… [Pero] no nos propongamos imitar las pequeñas virtudes de la mayoría de los cristianos, sino las obras heroicas de Pablo y otros grandes hombres para que, aunque no esperemos igualarnos a ellos, podamos, por lo menos, alcanzar un nivel más alto de santidad que el que hubiéramos alcanzado al fijarnos en un ejemplo inferior.
In this hour, we’ll consider Paul’s example of disinterested ministerial labor. The word “disinterested” means free from selfish motive, interest, or ambition.
1. Paul’s claim (20:33)
Why had Paul come to Ephesus preaching the gospel? Had he truly come to gain the souls of his hearers for Christ, or to gain their possessions for himself? Which ambition moved him in his labors? He claims that he wasn’t moved by covetousness and selfish ambition. He says to these men, who had witnessed his behavior for years, that he had been among them as one who sought not theirs but them. In preaching the gospel to them, he had been motivated by a sincere desire to see them converted, built up by the Word, and brought to the inheritance promised to God’s people. Whatever wealth was possessed by the brethren in Ephesus had not been a snare to him, enticing him so that he had labored among them so that their possessions might become his. His heart had been free from a covetous yearning to enrich himself at their expense. He had ministered to them from different motives altogether. He had, he says, “coveted no man’s silver, or gold, or apparel.”
The Ephesian church apparently included a number of wealthy believers, as we learn from Paul’s first letter to Timothy, written while Timothy was laboring there. And yet, Paul had no desire to join them in their wealth. He did not begrudge their prosperity, nor did he urge them to divest themselves of their abundance, yet he understood the potential snare that it represented to their souls. Therefore, he says to Timothy, “Command those who are rich in this present age not to be haughty, nor to trust in uncertain riches but in the living God, who gives us richly all things to enjoy. Let them do good, that they be rich in good works, ready to give, willing to share, storing up for themselves a good foundation for the time to come, that they may lay hold on eternal life” (1 Tim. 6:17-19). As we will see later, Paul had set them an example in these things; but that is to run ahead. Here he simply says that his ministry among them had not been motivated by a covetous passion to join the ranks of the rich. Men who had silver and gold and costly apparel were present in the Ephesian church; yet Paul says, “I coveted no man’s silver, or gold, or apparel.”
2. His appeal to his known behavior (20:34)
When Paul speaks to these men, his claim has credibility. He has no fear that any will hear his words and say to himself, “This is not the Paul that I know.” It is relatively easy for a man to make any claim that he wishes. Words, after all, are words. A minister of the gospel may wish to be perceived as free from selfish motives, and even claim that this is the case with him; but the proof is not in his words but his behavior. Our behavior either gives credibility to our words, or it exposes us as frauds. Either way, what we do (far more than what we say) carries the judgment of those who know us.
Earlier Paul had said to these men, “You yourselves know, from the first day that I set foot in Asia, after what manner I was with you all the time” (20:18). When we examined this statement, we saw that he directed their attention to what they personally knew about him. He did not expect them to receive his account of his ministry with no reference to what they knew by firsthand experience. No, he spoke with the assurance of a man who knew that he had a grip on their consciences gained by an honorable and faithful ministry among them. In the noble principles fleshed out in his ministry, he had displayed consistency from the first day that he came among them. He had never given them reason even for a moment to wonder who he was or whether he was committed to them and the ministry which he sought to exercise among them.
Paul now appeals again to their knowledge of his behavior. And his point is that his behavior gives credibility to his claim that he did not labor from selfish motives. “You yourselves know that these hands ministered unto my necessities, and to them that were with me” (20:34).
The correct inference from these words is that he did not receive money or goods from the Ephesians for his support, or for the support of his companions, but that this need was supplied from their own labors. This, of course, is not the only time Paul made this claim (cf., 1 Cor. 9:1-18; 2 Cor. 11:7-12; 12:14-18; 1 Thess. 2:1-10; 2 Thess. 3:7-10).
Paul says to these men, “Ye yourselves know that these hands ministered unto my necessities.” We don’t know whether he showed them his work-scarred hands, as some imagine that he did; but in fact they were scarred by labors aimed at freeing him from any charge of ministering the gospel out of covetousness. Those callouses lent credibility to his claim that he “coveted no man’s silver or gold.”
3. The lesson of Paul’s example (20:35)
Paul’s example here, as in the other things cited in this address, was for their imitation. He urges the Ephesian elders to do as he had done. But to what practice is he urging them (and us)?
Some say that he urges us to forego the right to financial support for the sake of those weak in faith, who might suspect us of mercenary motives and be caused to stumble if we take a salary for preaching the gospel. This interpretation has much to commend it, for this was Paul’s example. And yet, if this is what Paul means, what relation does this have to the saying of Jesus that he quotes in the last part of the verse? There the issue seems to be, not those weak in faith, but those in need of material help.
This has led some to say that Paul means not that we must necessarily imitate his laboring to support himself apart from any financial support from the church but that we should imitate the generous spirit that he showed toward the poor and weak members of the flock, who were unable to provide for themselves. In the matter of benevolence towards the needy, in other words, he had set an example, as well as in the area of prudence before the weak in faith.
Perhaps some combination of ideas is to be preferred. Paul would have us be free from the charge of covetousness and have us be examples of disinterested generosity. Yet, it is generally agreed that Paul does not here call on all ministers of the gospel to forego their right of support under every circumstance. Indeed, he firmly establishes the support of the ministry as a duty of the churches and a right of those who labor in the ministry, especially of those who labor in the Word. And, indeed, on more than one occasion, he himself received support from the church at Philippi, though apparently he never solicited their gifts.
What then is going on? Is he establishing a norm that must be followed in every circumstance, so that no man ought to receive support from those to whom he ministers? It does not appear that he is. Is he setting out a model for missionary church-planting endeavors? Perhaps he is. Many have followed his example in this.
But is there also legitimate application of the principles of this text to a settled pastoral ministry in an established church? Not necessarily in the example of Paul’s secular labors, for if a church wants its pastor to give himself fully to the ministry, it must expect to support him so that he can do so. And yet, Paul’s example still has this relevance: (1) that we should conduct ourselves in such a way that there will be no suspicion that we are covetous men who labor among God’s people so that we may enrich ourselves, and (2) that we should be men who show benevolence towards the weak, setting an example of genuine Christ-like love for God’s people—not ourselves telling them be warmed and be filled, when we have it by us to relieve their need.
Early in my ministry I was impressed by the example of W. A. Criswell, the late pastor of the First Baptist Church of Dallas. Near the end of his long ministry, Dr. Criswell returned all the salary that he had been given over the years. Few men will be able to do that. But I have always thought that it would be wonderful to be able to follow his example. It certainly accords with the Apostle’s example, as he has described it in our text. Most of us will never be able to do as Dr. Criswell did; however, do we do all that we can than none may justly charge you with covetousness?
I also urge you to consider the model that Paul’s example provides of the kind of men that the church should seek out for pastoral ministry. The church needs elders whose personal walk as Christian men gives reason to believe that their ministry will be unmarred by selfishness or selfish ambition. The church needs men not motivated by covetousness but by a sincere desire to see people converted, built up, and brought to the inheritance promised to God’s people. The church needs those rare men like Timothy, of whom Paul said, “I have no man likeminded, who will care truly for your state, for they all seek their own, not the things of Jesus Christ” (Philip. 2:20-21).
We must pray that God will raise up able men of a faithful, disinterested, generous spirit, who are ambitious only to be well-pleasing to Christ. And we must be vigilant to look for such men to fill the need of the churches. And we must lay hands only on such men, that we may know through them a ministry blessed by God to the glory of Christ and to the good of our souls.
Postscript
In this study we’ve seen something of Paul’s portrait of an able and faithful pastor. I hope this has been profitable to you. As I leave you, I want to exhort you to remember the things you’ve seen. Dear brother, commit yourself to being a man after the apostolic model. Take Acts 20 to your prayer closet and ask God to make you an imitator of Paul’s example of pastoral faithfulness. And I urge you to continue wrestling with God until you are such a man.
John Dick’s closing words on Paul’s address on this occasion are a fitting way to close our study, so that with these words we conclude:
The example of Paul shows us in what manner every Christian should study to acquit himself, in the station which Providence has assigned to him. We see a man intent upon the performance of his duty, indefatigable in his exertions, and acting from the purest motives, whose courage was undaunted, and whom no consideration could turn aside to the right hand or to the left. How unlike him are the most of us! Should we not blush to think of our languid and interrupted obedience, of the mixture of selfishness in our actions . . . , of our cowardice when danger occurs, of the facility with which we deviate from the path of duty to enter upon some other pursuit! Yet, we serve the same master, whom Paul served, and profess to be equally sincere. We have the same promises of divine assistance, and the same glorious prospects to animate us. Let us be ashamed, that we are so much inferior in zeal and activity. It is a powerful excitement to those efforts which are necessary to the attainment of excellence, to keep constantly in our eye the finest models, the most perfect patterns. . . . [But] Let us propose for imitation not the dwarfish virtues of the majority of Christians, but the heroic deeds of Paul and other illustrious men, that, if we cannot hope to equal them, we may, at least, rise to higher degrees of holiness than we should have attained, if we had fixed a lower standard.
[dlaudio link=»https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-04-Pauls-Farewell-I-Dr-Robert-Martin.mp3″]Download Audio[/dlaudio][/toggle][toggle title=»Texto en español» open=»no»]Las palabras de despedida de Pablo para los ancianos en Éfeso I
Hechos 20:32-35
Dr. Robert Martin
La última labor de Pablo como su pastor (20:32)
Pablo ha exhortado a estos hombres a cumplir su deber, instándolos a imitar su propio ejemplo pastoral. Ahora hace lo último que puede hacer, es decir, los encomienda al cuidado de otro pastor, en este caso, al cuidado del Gran Pastor. Al hacer esto, los dirige al único objeto adecuado de la esperanza y fe de ellos.
1.El deseo de un pastor fiel para el pueblo de Dios es que este sea edificado y reciba la herencia prometida.
Algunos de los mensajes más maravillosos que se han predicado jamás fueron unos sermones de despedida predicados en 1662 por pastores que fueron obligados a dejar sus iglesias en Inglaterra; hoy día este acontecimiento se conoce como The Great Ejection [La gran expulsión]. En estos discursos, que eran los últimos sermones que estos hombres predicaron a sus amadas congregaciones, ellos hablaban de las cosas que más le importaban. No hablaban solamente acerca de su amor por sus congregaciones sino también de sus deseos más fervientes para ellos. Aquí Pablo no está en una situación idéntica, pero él sabe (como dice después) que nunca volverá a ver a estos hombres. En una occasion como esta, nuestra expectativa es que él hable acerca de lo que tiene más importancia para él, es decir, sus más sinceros deseos para ellos. ¿Pero que es lo que más le importa cuando se trata del bienestar de estos hombres y de los creyentes que ellos pastorearán?
Lo que más le importaba a Pablo en esta ocasión era lo mismo que más le había importado durante los años de su propio ministerio en Éfeso. Les había declarado «todo el consejo de Dios» y había hecho esto por una sencilla razón. Su anhelo era que ellos fueran salvos, que se convirtieran, que crecieran en gracia y que al final llegaran a poseer todo lo que Dios ha prometido para su pueblo creyente. Con esa carga en el corazón, les había predicado «del arrepentimiento para con Dios, y de la fe en nuestro Señor Jesucristo». Les había predicado el «evangelio de la gracia de Dios». Había pasado entre ellos «predicando el reino» y no había rehuido de anunciarles «nada que fuese útil». Ahora les dice que al despedirse de ellos, su preocupación es la misma. Su mayor deseo sigue siendo que ellos sean edificados y reciban la herencia prometida.
Comienza con la imagen de una edificación, es decir, de un edificio que se está construyendo sobre un fundameto sólido, de acuerdo a un plan bueno y sabio. En este caso, estos hombres y los otros creyentes en Éfeso son el edificio. Dios es el arquitecto. Cristo es el fundamento. El Espíritu es el que edifica. El esquema [para el edificio] es la «palabra de su gracia». Ellos tienen que estar activos en lo que concierne su propia madurez, es decir, en su crecimiento en gracia, progreso en santidad y una creciente conformidad a la imagen de Cristo su Salvador. No pueden ser pasivos en este proceso. Aunque no son el arquitecto, han de seguir Su plan. Aunque no son los que edifican, son obreros que tienen que obedecer Sus instrucciones cuidadosamente. Aunque no son el fundamento, han de edificar sobre el fundamento que ha sido puesto. Con el esquema de Dios para la vida cristiana en la mano, mirando cuidadosamente sus instrucciones detalladas, con la fe fijada firmemente en Cristo el fundamento, con el Espíritu morando en sus corazones, produciendo en ellos «tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad», han de ocuparse de su salvación con temor y temblor (Filipenses 2:12).
Pablo entiende que su deber había sido el trabajar para el beneficio de ellos con este propósito. Ahora se está marchando y ellos deben tener cuidado de ellos mismos en relación con este asunto. Y deben trabajar para que este sea el caso dentro del rebaño en el cual el Espíritu los ha puesto como obispos. La santificación perfeccionada del pueblo de Dios es el gran propósito para el cual se instituyó el oficio pastoral. El anhelo de Pablo como pastor es que este propósito tenga su cumplimiento en estos hombres, y por medio de ellos, en los que ellos trabajan por salvar. Su deseo pastoral sincero es la edificación del pueblo de Dios.
La segunda ilustración es la de una herencia. Esta es una ilustración simple y familiar para nosotros. Una herencia es un patrimonio que un padre ha establecido para su hijo. Es una expresión del amor de los padres y de su resolución de que algún día el hijo llegue a poseer una gran bendición.
Dios les promete una herencia a sus hijos. Pedro se refiere a ella como algo que nos pertenece en virtud de ser hijos de Dios por medio del nuevo nacimiento (1 Pedro 1:3-5). [Esta herencia] es una patria celestial, es decir, la morada misma de Dios, con todas sus bendiciones, que poseeremos con paz y seguridad (Hebreos 11:16). Es la vida eterna (Mateo 19:29), la entrada al reposo del Padre y del Hijo (Hebreos 4:9), una ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios (Hebreos 11:10), un reino inconmovible (Hebreos 12:28), una morada en la casa del Padre (Juan 14:2). «Incorruptible, incontaminada e inmarcesible», que está «reservada en el cielo» para nosotros y para ella somos «guardados por el poder de Dios» (1 Pedro 1:3-5).
Pablo ha trabajado con ahínco para que los Efesios pudieran recibir su herencia celestial. Como Pedro, él conoce que ha sido reservada para ellos y que ellos son guardados para ella. Pero también sabe que ellos recibirán su herencia solamente al final de una vida de perseverancia en la fe en Cristo y una búsqueda seria por la santidad. En otras palabras, él comparte el ahnelo del autor del libro de Hebreos, quien escribió: «Pero deseamos que cada uno de vosotros muestre la misma solicitud hasta el fin, para plena certeza de la esperanza, a fin de que no os hagáis perezosos, sino imitadores de aquellos que por la fe y la paciencia heredan las promesas» (Hebreos 6:11-12).
La preocupación de Pablo por estos amados hermanos y compañeros en el ministerio, y también por las ovejas que estaban a cargo de ellos, la misma que había sido suya desde el primer día que puso pie en Asia, era que ellos recibieran «herencia con todos los santificados» (Hechos 20:32). Su ahnelo es que ellos sean edificados en piedad y en semejanza a Cristo y que ellos sean discípulos santos de Cristo que perseveran. Esto es lo que más le importa al despedirse. Puede ser que él no vuelva a ver sus caras en este mundo, pero quiere poder verlos allá, en la patria celestial. Por consiguiente, sus palabras de despedida son: «Os encomiendo a Dios, y a la palabra de su gracia, que tiene poder para sobreedificaros y daros herencia con todos los santificados». Consideremos también que…
2. El pastor en cuyo cuidado los deja y el medio que Él utilizará para promover su bien, es Dios y la Palabra de Su gracia.
¿A quién es que Pablo le encomienda el cuidado de estos cristianos? Sabemos que él tenía ayudantes que siguieron trabajando en las iglesias después de su partida, y que estos eran de un mismo espíritu con él. Por ejemplo, conocemos acerca de Tito, que se quedó en Creta para «[poner] en orden lo que [quedaba] (Tito 1:5). Conocemos acerca de cómo Pablo mandó a Epafrodito a Filipo (Filipenses 2:25). Y estamos familiarizados con el ministerio amplio que Timoteo emprendió bajo su tutela (Filipenses 2:19-20; 1 Corintios 4:16-17; 1 Tesalonicenses 3:1-13), en el que estaba incluída esta misma iglesia en Éfeso (1 Timoteo 1:3-4).
Pudo haberles dicho: «Os encomiendo a mi amado y fiel colaborador Timoteo. Él realmente cuidadará de vosotros. Él os recordará mis caminos, los caminos en Cristo, tal como enseño en todas partes, en cada iglesia (1 Corintios 4:17). Él os fortalecerá y alentará respecto a vuestra fe, a fin de que nadie se inquiete por causa de las aflicciones» (1 Tesalonicenses 3:2). ¿No tendrían ayudantes humanos que se unieran a ellos y les sirvieran cómo Pablo lo había hecho? Los tendrían, por lo menos por un tiempo. ¿Pero donde estaría su verdadera seguridad? ¿Había uno que los cuidaría y los guiaría cuando todo hombre estuviera buscando sus propios intereses y no los de Cristo Jesús? En realidad, sí lo habrá, y Él está sobre todo pastor de las ovejas como el Príncipe de los pastores que permanecerá en Su puesto cuando todo el que es un asalariado huya. ¡Pablo le encomienda a estos hermanos a Él!
Él dice: «Ahora os encomiendo a Dios». No hay otro pastor que puede hacer por nosotros lo que Él puede hacer y hará por nosotros. Él aumentará nuestra fe en respuesta a la oración. Nos otorgará misericordia y gracia para la ayuda oportuna (Hebreos 4:16). Él nos «perfeccionará, afirmará, fortalecerá y establecerá» (1 Pedro 5:10). Ha puesto en nuestras manos un poderoso instrumento para nuestro crecimiento, es decir, «la palabra de su gracia». El Señor mismo nos va a edificar y nos dará la herencia prometida. Él comenzó esta buena obra en nosotros y la perfeccionará (Filipenses 1:6). No hay otro que lo pueda hacer; ¡pero Él puede hacerlo y lo hara! Este es el Dios que nos santificará por completo; y preservará todo nuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, para que sea irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo. «Fiel es el que os llama, el cual también lo hará» (1 Tesalonicenses 5:23). Pablo nos encomienda al Dios que le dijo a Jacob: «He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que vayas…porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he prometido» (Génesis 28:15).
1. Basado en lo que dice Pablo aquí, debemos deducir que la santificación perfeccionada del pueblo de Dios es el propósito principal por el cual se instituyó el oficio pastoral. La meta de Pablo en Éfeso, que se refleja en su última labor como pastor a favor de los Efesios, era que ellos fueran hechos maduros y perfeccionados en la fe.
Hay muchas cosas que compiten por nuestro tiempo y energía. Hay muchas buenas causas a las que podemos dedicarnos. Pero si no nos dedicamos principalmente a llevar al pueblo de Dios que está bajo nuestro cuidado a la madurez, no hemos realizado el gran propósito para el cual Cristo nos ha hecho obispos del rebaño. Estimado hermano, con la ayuda de Dios, estás comprometido a entregarte, día tras día, a perfeccionar el pueblo de Dios? ¿Hay algo que te ha distraído de esta meta? ¿O has trazado algún otro rumbo para tu ministerio? Medita en el ejemplo de Pablo. No hay otro asunto que tenga más importancia para un pastor que el de perfeccionar a los santos.
2. Como un cristiano, ¿cuál debería ser tu preocupación principal y eso por lo que más trabajas en la vida cristiana? La respuesta es que tu preocupación principal debe ser el que tu conversión sea a fondo, que estés creciendo en la gracia y que finalmente llegues a poseer todo lo que Dios le ha prometido a su pueblo creyente.
Tu salvación final es de gran interés para Dios y seguramente lo es para ti también. Pero algo más que esto está en peligro, porque tu madurez como cristiano también significa que serás el tipo de hombre que es un instrumento útil en las manos de Dios para hacer bien a los demás. Pablo le dijo a Timoteo: «Ten cuidado de ti mismo y de la enseñanza; persevera en estas cosas, porque haciéndolo asegurarás la salvación tanto para ti mismo como para los que te escuchan» (1 Timoteo 4:16). Pablo le dice a estos hombres: «Tened cuidado de vosotros y de toda la grey» (Hechos 20:28). ¿Que pasará si descuidas tu propio estado espiritual? ¿Conocerás la bendición de Dios sobre tus esfuerzos cuando le hablas acerca de Cristo a los demás? ¿Será tu vida un adorno del evangelio, que lo hace atractivo para tus hijos, vecinos y los que te escuchan? ¿O cerrarás los oídos de los hombres por medio de tu comportamiento impío y no santificado?
Debemos estar activos en nuestro propio crecimiento en la gracia, nuestro propio progreso en la santidad, nuestra propia conformidad a la imagen de Cristo que va en aumento. No se supone que permanezcamos pasivos en este proseso. Tenemos que seguir el plan del arquitecto y obedecer las instrucciones del constructor. Con el esquema de Dios en nuestras manos, con un ojo que cuidadosamente mira las instrucciones detalladas, con nuestra fe fijada firmemente en Cristo, con el Espíritu que mora en nosotros, obrando en nosotros el querer como el hacer para su beneplácito, se nos llama al trabajo de limpiarnos de toda inmundicia de la carne y del espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios (2 Corintios 7:1). Y esto no es solamente para nuestro propio bien espiritual sino también para que podamos ser útiles en gran manera en el establecimiento del reino de Cristo. En su despedida a su congregación en Newark, New Jersey, Edward Griffin dijo: «Cada mañana ha la decisión que el asunto más importante del día será hacer progreso hacia el cielo». Si hacemos esto, diremos en las palabras de Pedro: «Pues estas virtudes, al estar en vosotros y al abundar, no os dejarán ociosos ni estériles en el verdadero conocimiento de nuestro Señor Jesucristo» (2 Pedro 1:8).
3. En conclusión, les señaló nuevamente el único objeto apropiado para nuestra fe y esperanza. Dios puede otorgarnos colaboradores humanos, que tengan el mismo espíritu que los apóstoles, pero no debemos depositar nuestra fe en ellos. La Palabra nos encomienda a Dios. No hay otro pastor que puede hacer lo que Él puede hacer por nosotros y lo que hará. No olvidemos esto. Un hombre nos puede desfraudar o desilucionar, pero no así con Dios. Él nos edificará y nos dará la herencia prometida. No hay otro que puede hacer esto. Por lo tanto, mantengamos nuestros ojos, nuestra esperanza, nuestras oraciones enfocadas en Él. Él es el que comenzó esta buena obra en nosotros y Él la perfeccionará. Nuevamente, Griffin le dijo a su congregación:
Hermanos, los encomiendo a Dios. En Él encontrarán un amigo en la necesidad, una fortaleza en el día de la angustia. Él ha sido «un refugio para nosotros de generación en generación» y vivirá para proteger a Su pueblo cuando todas las naciones hayan muerto. En Su misericordia y cuidado, en Su poder y fidelidad, encontraremos los recursos que nunca nos faltarán…solamente en Él se ha establecido el consejo de paz. Solamente en Él se ha levantado la Iglesia y ha sido preservada hasta ahora, y por Él será preservada para siempre. La Iglesia es el objeto de Su más tierno amor…el enfoque de todos Sus cuidados…Su más preciado tesoro. «Pues la porción del Señor es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad» (Deuteronomio 32:9). Él destruiría a todas las naciones, aplastaría mil mundos, antes de permitir que un cabello de su cabeza caiga al suelo. Los reinos de la tierra se derrumbarán, la tierra misma se desvanecerá, «los cielos se enrollarán como un pergamino» (Isaías 34:4), pero este reino permanecerá para siempre.
Paul has exhorted these men to do their duty, urging them to imitate his own pastoral example. Now he does the last thing that he can do, i.e., he commits them to the care of another shepherd–in this case to the care of the Chief Shepherd himself. And in doing so, he points them to the only proper object of their faith and hope.
1. A true pastor’s desire for God’s people, which is that they may be built up and receive the promised inheritance.
Some of the greatest messages ever preached were farewell sermons preached in 1662 by pastors forced to leave their churches in England in what is now known as The Great Ejection. In these addresses, the final sermons these men preached to their beloved congregations, they spoke of the things closest to their hearts–speaking not only of their love for their people, but also of their most ardent desires for them. Paul is not in an identical situation, yet he knows (as he says further on) that he will never see these men again. On such an occasion we would expect him to speak what was nearest to his heart, i.e., his most earnest desires for them. But what does he care about most when it comes to the well-being of these men and of the believers that they will shepherd?
What mattered most to Paul on this occasion was what had mattered most to him during the years of his own ministry in Ephesus. He had declared to them “the whole counsel of God.” And he had done this for a simple reason. He desired their salvation: that they would be converted, that they would grow in grace, and that in the end they would come to possess all that God had promised to his believing people. With this burden on his heart, he had preached to them “repentance toward God and faith toward our Lord Jesus Christ,” he had preached “the gospel of the grace of God,” he had gone among them “preaching the kingdom,” he had not shrunk back from declaring “anything that was profitable.” Now, he tells them that in parting, his burden is the same. His greatest desire still is that they may be built up and receive the promised inheritance.
He begins with the image of edification, i.e., of a building being erected on a solid foundation and according to a good and wise plan. In this case these men and the other believers in Ephesus are the building. God is the architect, Christ is the foundation, the Spirit is the builder, the “word of his grace” is the blueprint. They themselves must be active in their own maturation, i.e., in growth in grace, progress in holiness, and increasing conformity to the image of Christ their Savior. They cannot be passive in the process. Although they are not the architect, they are to follow his plan. Although they are not the builder, they are workmen who must obey his instructions carefully. Although they are not the foundation, they are to build on the foundation which has been laid. With God’s blueprint for the Christian life in hand, with a careful eye to its detailed instructions, with their faith firmly fixed on Christ the foundation, with the Spirit dwelling in their hearts, working in them to will and to do according to his good pleasure, they are to work out their own salvation with fear and trembling (Philip. 2:12).
Paul believes that his duty had been to labor in their behalf for this purpose. Now he’s leaving and they must take heed to themselves in this business. And they must labor that this is the case for all the flock in which the Spirit has made them overseers. The perfected sanctification of God’s people is the great purpose for which the pastoral office was instituted. And Paul the pastor longs that this purpose may be fulfilled in these men and through them in those for whose salvation they labor. His earnest pastoral desire is that God’s people may be built up.
The second image is that of inheritance. This image is simple and familiar. An inheritance is an estate established by a parent for his child. It expresses the parent’s love and resolve that the child one day will come into possession of a great blessing.
God promises his children an inheritance. Peter speaks of it as ours by virtue of being God’s children by the new birth (1 Pet. 1:3-5). It is a heavenly country, i.e., the place of God’s own dwelling, with all its blessings, to be possessed in peace and security (Heb. 11:16). It is eternal life (Matt. 19:29), an entrance into the Sabbath rest of the Father and Son (Heb. 4:9), a city with foundations, whose architect and builder is God (Heb. 11:10), a kingdom that cannot be shaken (Heb. 12:28), a place in the Father’s house (John 14:2). “Incorruptible, undefiled, and unfading,” it is “reserved in heaven for you” and you are “guarded by the power of God” for it (1 Pet. 1:3-5).
Paul has labored earnestly that the Ephesians might receive their heavenly inheritance. He knows what Peter knows, that it is reserved for them and they are kept for it. And yet he also knows that they will come to their inheritance only at the end of a life of persevering faith in Christ and earnest pursuit of holiness. In other words, he shares the longing of the author of Hebrews, who said, “We desire that each one of you may show the same diligence unto the fullness of hope even to the end: that you be not sluggish, but imitators of those who through faith and perseverance inherit the promises” (Heb. 6:11-12).
Paul’s burden for these beloved brethren and fellow-laborers, and for the sheep in their care, the same burden that he’s had since the first day he set foot in Asia, is that they may receive “the inheritance among all them that are sanctified” (20:32). He longs that they may be built up in godliness and Christ-likeness and that they may be persevering, holy disciples of Christ. That is what matters most to him as he takes his leave. He may not see their faces again here; but he wants to see them there, in the heavenly country. Therefore, in parting, he says, “I commend you to God, and to the word of his grace, which is able to build you up, and to give you the inheritance among all them that are sanctified.” Consider also . . .
2. The pastor into whose care he delivers them and the means that he will use for their further good, which is God and the Word of his grace.
To whom does Paul commit these Christians for safekeeping? We know that he had helpers who labored on in the churches after his departure, who were of the same spirit as the apostle himself. We know, e.g., of Titus, who remained in Crete to “set in order the things that were wanting” (Tit. 1:5). We know of Paul’s sending Epaphroditus to Philippi (Philip. 2:25). And we know of the extensive ministry which Timothy undertook at his direction (Philip. 2:19-20; 1 Cor. 4:16-17; 1 Thess. 3:1-3), including in this very church in Ephesus (1 Tim. 1:3-4).
He could have said to them, “I commend you to my beloved and faithful fellow-worker Timothy. He will truly care for your state. He will put you in remembrance of my ways which are in Christ, even as I teach everywhere in every church. He will establish you and comfort you concerning your faith, that no man be moved by afflictions.” Will there be no human helpers to come along side and serve them as Paul had? There will be, at least for a season. But where is their real safety? Is there one who will watch over them and guide them when every man is seeking his own things and not the things of Christ? Indeed there will be, and he stands above every other shepherd of the sheep as the Chief Shepherd, i.e., the Good Shepherd who will remain at his post when every hireling flees. Paul commends these brethren to him!
“Now I commend you to God,” he says. No other shepherd can do for you what he can and will do. He will increase your faith in answer to prayer. He will give you mercy and grace to help in time of need. He will “perfect, establish, and strengthen you” (1 Pet. 5:10). He has put in your hand a powerful instrument for your growth, i.e., “the word of his grace.” The Lord himself will build you up and give you the promised inheritance. He began this good work in you and he will bring it to completion. No other can do it; but he can and will do it! This is the God who will sanctify you wholly and preserve your spirit and soul and body entire, without blame at the coming of our Lord Jesus Christ. “Faithful is he that calls you, who will also do it” (1 Thess. 5:23-24). Paul commends us to the God who said to Jacob, “Behold, I am with thee, and will keep thee, whithersoever thou goest . . . . For I will not leave thee, until I have done that which I have spoken to thee of” (Gen. 28:15).
1. We should deduce from what Paul here says that the perfected sanctification of God’s people is the primary purpose for which the pastoral office was instituted. Paul’s goal in Ephesus, reflected in this final pastoral act on behalf of the Ephesians, was that they should be matured and perfected in the faith.
Many things compete for your time and energy. There are many good causes in which you can expend yourself. But if you are not chiefly given to the maturing of God’s people under your charge, you have missed the great purpose for which Christ has made you an overseer of the flock. Dear brother, God helping you, are you committed to giving yourself, day in and day out, to the perfecting of God’s people? Has something distracted you from this goal? Or have you set some other course for your ministry? Give thought to Paul’s example. There is no better business for a pastor than perfecting the saints.
2. As a Christian, what should you care most about and labor most for in the Christian life? The answer is that your primary concern also should be that you are thoroughly converted, that you grow in grace, and that in the end you come to possess all that God has promised his believing people.
Your ultimate salvation is a great concern to God and surely it is to you as well. But there is more at stake, for your maturation as a Christian also means that you will be the kind of man who will be a useful instrument in the hands of God for the good of others. Paul said to Timothy, “Take heed to thyself, and to thy teaching. Continue in these things; for in doing this thou shalt save both thyself and them that hear thee” (1 Tim. 4:16). Paul says to these men, “Take heed to yourselves, and to all the flock” (Acts 20:28). What will happen if you disregard your own spiritual state? Will you know God’s blessing on your efforts to speak to others of Christ? Will your lives adorn the gospel, making it attractive to your children and neighbors and hearers? Or will you shut men’s ears by your unholy, unsanctified behavior?
We must be active in our own growth in grace, our own progress in holiness, our own increasing conformity to the image of Christ. We are not meant to be passive in the process. We must follow the architect’s plan and obey the builder’s instructions. With God’s blueprint in our hands, with a careful eye to its detailed instructions, with our faith firmly fixed on Christ, with the Spirit dwelling in us, working in us to will and to do according to his good pleasure, we are called to the business of cleansing ourselves from all filthiness of flesh and spirit, perfecting holiness in the fear of the God. And this is not just for our own spiritual good but that we may be greatly used in the establishment of Christ’s kingdom. In his farewell to his Newark, NJ congregation, Edward Griffin said, “Settle it in your minds every morning that the chief business of the day is to make advances towards heaven.” If you do this, to borrow Peter’s words, “you will be neither barren nor unfruitful in the knowledge of our Lord Jesus Christ” (2 Pet. 1:8).
3. In closing, I point you again to the only proper object of your faith and hope. God may give you human helpers, who are of the same spirit as the apostles; yet your faith must not be in them. The Word commends you to God. No other shepherd can do for you what he can and will do. Don’t forget this. A man may fail you or disappoint you–but not God. He will build you up and give you the promised inheritance. No other can do that. Therefore, keep your eyes, your hope, your prayers focused on him. It is he who began this good work in you and he will bring it to completion. Again, Griffin said to his people,
Brethren, “I commend you to God.” You will find Him a friend in need, a refuge in times of trouble. He has “been our dwelling place in all generations” and He will live to protect His people when all the nations die. In His mercy and care . . . in His power and faithfulness, you will find resources which will never fail. . . . By Him alone the counsel of peace was established. By Him alone the Church was erected, and has been preserved to this time; and by Him it will be preserved forever. The Church is the object of His tenderest love . . . the center of all His cares . . . His most precious treasure. “The Lord’s portion is His people; Jacob is the lot of His inheritance.” . . . He would blot out all the nations, He would crush a thousand worlds, before one hair of her head should fall to the ground. The kingdoms of the nations shall fall; the earth itself shall be dissolved; “the heavens shall be rolled together as a scroll” . . . but this kingdom shall stand forever.
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Dr. Alan J. Dunn
Para mí ha sido un privilegio el pasarme estos días con ustedes en el ministerio de la conferencia. Una de las bendiciones de ser el último conferencista es que puedo ver cómo el Espíritu Santo ha obrado en Su soberanía para que todos tengamos mensajes diferentes, pero con muchas de las mismas observaciones. Al final de la conferencia puedo percibir que Cristo ha estado con nosotros. Cristo nos ha hablado. Él nos ha dado preciosas verdades para refrescar nuestras almas y para que las llevemos de vuelta con nosotros a nuestras congregaciones, para que podamos seguir ministrando como siervos fieles en la casa de Dios.
Sabemos que cuando Pablo llego a Corinto fue con la determinación de enfocarse en un solo mensaje y ese era Cristo crucificado, pero su responsabilidad no era solamente proclamar el mensaje. Como vimos en el primer mensaje, también tenía que ser una encarnación de este mensaje. La experiencia de sufrimiento de Pablo era parte de ser una encarnación de ese mensaje.
Pablo era un apóstol, pero los cristianos en Corinto cuestionaban su apostolado. La forma de pensar de ellos se asemejaba más a la de un corintio que a la de un cristiano. Pensaban que muchas cosas acerca de Pablo y de su ministerio eran ofensivas. No les gustaba su apariencia. Parecía un hombre débil y no atractivo. Su forma de hablar no tenía atracción para ellos. Estaban acostumbrados a los oradores refinados que se guiaban por reglas particulares para emitir su retórica, sus discursos. En lugar de ir al cine, los corintios escuchaban a los oradores y a los que se expresaban muy bien, hombres hermosos que predicaban y hablaban con elocuencia. En cambio, Pablo era un hombre feo y su forma de hablar era ofensiva. Su forma de ministrar estaba opuesta a todos los valores que se apreciaban en la cultura de los corintios.
Hoy quiero enfocarme en un aspecto particular que Pablo rechaza de la cultura en Corinto. Es el tema de la jactancia. Las personas en Corinto estaban entrenadas para jactarse de sí mismas. Tenían un espíritu de competencia. Les gustaba competir en cualquier cosa y en todo, en los deportes, la música, el entretenimiento, el discurso, la educación, los negocios. Siempre estaban compitiendo y promoviendo su persona de forma constante. Se burlaban de los perdedores. Consideraban que la humildad era una debilidad despreciable. El ganador se volvía en una celebridad. Las personas solían hacer estatuas de sí mismos, grandes retratos de sí mismos, alardeando y jactándose de sus logros, de sus hazañas, de sus personas. Estaban inmersos en lo que podríamos llamar la «egolatría», la adoración que una persona rinde a sí misma.
Hoy en día veremos cómo Pablo toma esta costumbre de jactarse y la invierte. Comienza a jactarse, pero se jacta de las cosas que avergüenzan a los corintios. Tiene una razón para hacer esto porque quiere que estén más interesados en la unión con Jesucristo, la unión en Su crucifixión y en Su resurrección.
Hemos visto que Dios les había enviado a Pablo para que este fuera una exhibición, un espectáculo. Él se compara a un gladiador que ha sido señalado como el perdedor, pero a pesar de esto, es ahí donde se encuentra la estrategia para nuestra victoria, pues es por medio de la muerte que nosotros abrazamos y experimentamos la vida de la resurrección. Pablo recibió el cargo del sufrimiento. Dios le dio gracia en el sufrimiento, o bien para librarlo del sufrimiento, como vimos anteriormente, o para darle la gracia que lo sostenía en el sufrimiento, lo cual veremos en nuestro estudio hoy. Hay muchas lecciones que podemos aprender de Pablo y de su experiencia de sufrimiento.
1) La muerte y la resurrección son realidades que se experimentan de forma simultánea en el sufrimiento cristiano (2 Corintios 4:7-12).
Al abrir nuestras Biblias en 2 Corintios 4, quiero que veamos que, en el sufrimiento cristiano, la muerte y la resurrección son realidades que se experimentan simultáneamente. 2 Corintios 4:7-12: «Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la extraordinaria grandeza del poder sea de Dios y no de nosotros. Afligidos en todo, pero no agobiados; perplejos, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos; llevando siempre en el cuerpo por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo. Porque nosotros que vivimos, constantemente estamos siendo entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo mortal».
Al llegar a este punto del mensaje en mis estudios de preparación para ministrar aquí, pude percibir algo de una manera que me parecía fresca: en nuestro sufrimiento, hemos de experimentar una unión con Cristo en Su muerte, y como resultado de nuestra unión con Él en Su resurrección, simultáneamente también experimentamos la fortaleza que nos otorga la resurrección. Bien, nuestra inclinación es pensar de forma secuencial sobre el sufrimiento y la resurrección. Decimos: «Estoy atravesando por un tiempo de sufrimiento. Estoy pasando por un tiempo de aflicción y después de este tiempo, cuando se termine la aflicción, entonces Dios me llevará a un tiempo de victoria y de resurrección restaurada y renovada. Sin embargo, primero tengo que pasar por esta experiencia de aflicción». Es verdad que cuando consideramos la historia de la redención, vemos que primero se nos llama al sufrimiento y después hemos de llegar a la gloria de la resurrección.
Esto es lo que nos dice Pablo en Romanos 8:17: «si en verdad padecemos con El a fin de que también seamos glorificados con El». Primero, sufrimos con Él. Después, somos glorificados con Él. En la historia de la redención, en el desarrollo de los propósitos de Cristo en el tiempo, la realidad es que primero sufrimos y después somos glorificados. Pero en el sufrimiento ministerial, en la experiencia del sufrimiento, se nos llama a una experiencia en la cual nos identificamos con Cristo en Su sufrimiento y también nos identificamos con Él en el poder de Su resurrección. Son realidades simultáneas en nuestra experiencia como el resultado de que las dos eras se solapan, porque vivimos en el ámbito del «ya» y el «aún no». Ya se nos ha otorgado el don y el ministerio del Espíritu Santo, ya tenemos unión con Cristo, ya Él nos sentó en los lugares celestiales en Cristo Jesús, ya hemos sido justificados, ya adoptados. Pero aún no hemos sido santificados por completo, aún no tenemos cuerpos glorificados, aún no vivimos en los nuevos cielos y en la nueva tierra. Esta tensión condiciona nuestra experiencia como cristianos y como ministros, pero también explica cómo hemos de experimentar tanto sufrimiento como resurrección en el crisol de nuestras aflicciones.
William Edwards escribe: «Pablo explica las dimensiones de la muerte y la resurrección en el ministerio como algo que no se experimenta de forma secuencial sino simultánea». En otras palabras, Pablo no describe una experiencia de muerte seguida por una experiencia de resurrección. No son momentos separados ni ocasiones distintas. Ambas experiencias están presentes al mismo tiempo.
Esto lo vemos claramente en 2 Corintios 4:10-11, donde Pablo nos proporciona el marco interpretativo que es la clave para estos aspectos opuestos que caracterizan su vida y ministerio. Toda su experiencia se encuentra resumida en estas palabras: «llevando siempre en el cuerpo por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo». Sigue diciendo: «Porque nosotros que vivimos, constantemente estamos siendo entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo mortal». No es primero la muerte y después la resurrección. El patrón es siempre la muerte y también la resurrección. Pablo no describe algo que ocurre ocasionalmente sino el patrón constante que enmarca su concepto del ministerio como algo que está fundado en la muerte y a la resurrección de Cristo. En otras palabras, los tiempos de resurrección en el ministerio sólo se producen cuando vienen acompañados por experiencias que con razón se caracterizan como experiencias de muerte, pero de igual manera, no existe una experiencia de muerte que no incluya también el poder sustentador de la resurrección de Cristo para los que son Sus siervos.
No puede haber una comprensión verdadera de la experiencia de Pablo hasta que no entendamos esto. Ni tampoco entenderemos la nuestra a no ser que interpretemos la vida en el ministerio del mismo modo, como una exhibición que incluye siempre una demostración simultánea de la muerte y la resurrección de Cristo. He encontrado que este es un concepto útil y esclarecedor. Anteriormente aprendimos que somos llamados al sufrimiento y que la recompensa será nuestra gloria. Este es el fundamento esencial de la historia de la redención, pero ahora estamos aprendiendo, en esta ocasión, que tanto la muerte y la resurrección de Cristo están presentes en nuestra experiencia de sufrimiento ministerial.
Cuando en nuestro sufrimiento por Cristo somos llevados a experimentar aquello que se asemeja a la muerte, recibimos aliento inmediato porque estamos unidos al Cristo resucitado. Los únicos que están interesados en un Señor que ha resucitado son los muertos. Nadie está interesado en la resurrección sin antes morir y la resurrección no tiene efecto a menos que alguien ya haya muerto. Entonces, estas dos cosas van juntas en nuestra experiencia de sufrimiento en el ministerio. En Cristo, han pasado dos acontecimientos escatológicos. Él murió y en Su muerte llegó el final de la vida en esta era presente. También resucitó y Su resurrección conlleva el principio de la vida en la era venidera. Ambas experiencias nos pertenecen. Estamos unidos con Él en Su muerte y en Su resurrección. Damos testimonio y somos una exhibición de esta realidad en las aguas del bautismo. Nuestra unión con Cristo en Su muerte y en Su resurrección es la realidad que define nuestras vidas como cristianos y es el modelo de nuestro ministerio como pastores.
¿Saben cuál es el primer mandamiento que Pablo le da a la iglesia en Roma? La primera vez que usa un verbo imperativo en la carta a los romanos es en Romanos 6:11: «Así también vosotros, consideraos muertos para el pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús». Debemos tener este mismo concepto de nuestras personas. En Cristo estamos muertos al pecado, estamos unidos a Cristo en todo lo que Él experimentó, somos odiados por el mundo. De nuevo, como consideramos la última vez, estamos unidos en todo lo que Él experimentó en su sufrimiento. Estamos muertos en Cristo, pero también estamos unidos en Él, vivos para Dios en Cristo Jesús, para que podamos vivir una vida con el poder de la resurrección y de victoria, dando fruto que se pueda cosechar para el siglo venidero, y aún ahora en este tiempo.
Notamos que, en este capítulo, Pablo nos dice en el versículo 5: «Porque no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo Jesús como Señor, y a nosotros como siervos vuestros por amor de Jesús». Entonces en el versículo 7, Pablo comienza a hablar de sí mismo como un siervo. Les dice que tiene un tesoro, y pienso que esto es una referencia al evangelio que menciona en el versículo 3. Este es el evangelio que se le ha encomendado a Pablo. Se le da como a un vaso de barro. Él mismo es el medio mediante el cual el mensaje del evangelio se comunica, no sólo por sus palabras, pero hasta por medio de su persona y sus experiencias personales en el ministerio. El evangelio es el poder de Dios que obró en la creación. El Dios que dijo «sea la luz» es el Dios que otorga la luz para que nuestros ojos sean abiertos, para que podamos ver la gloria de Dios revelada en el rostro de Jesucristo. Este es el poder de la vida, este es el poder de la resurrección. Es el poder para vencer el engaño y las mentiras que son perpetradas por el maligno. Es poder para vencer la muerte que tiene bajo su control a los no tienen ojos para ver y que perecen.
Todo lo que tenía que ver con Pablo comunicaba este poderoso evangelio: el evangelio de la muerte y la resurrección de Cristo. Pablo, como el medio por el cual se comunica este mensaje, es una demostración de debilidad, una demostración de la crucifixión, una demostración de la muerte. Es en el contexto oscuro de esta unión con Cristo en la cruz que vemos más intensa y claramente el poder y la luz y la vida de la resurrección. Lo vemos en el contraste del versículo 10 y el 11. Notemos que hay una experiencia simultánea de ambas realidades. Pablo no dice que una va primero y, en segundo lugar, la otra. Dice que ambas y simultáneamente. Identificados con la muerte de Cristo, afligidos y simultáneamente unidos en la vida de Cristo, pero no derrotados: «Perplejos, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos». Una unión simultánea con Cristo en Su muerte y en Su resurrección.
En su comentario, Scott Hafemann escribe lo siguiente acerca de este versículo: «Aquí, Pablo relaciona explícitamente su sufrimiento con la muerte del propio Jesús. En todo caso, el apóstol considera que su sufrimiento es una muerte preparada por Dios que, como la cruz de Cristo, lleva a cabo una función reveladora». La mayoría de los verbos que se encuentran en el versículo 10 son pasivos. La acción se está llevando a cabo sobre Pablo. Podemos preguntarnos quién lleva a cabo la acción. ¿Quién lleva a cabo la acción en la cual está implicado Pablo? ¿Quién ha colocado a Pablo en esta aflicción y al mismo tiempo lo sostiene para que no sea destruido? ¿Quién lleva a Pablo a tal perplejidad y al mismo tiempo lo preserva para que no sea abrumado por el desaliento? ¿Quién es el que lleva a cabo la acción, si Pablo es el recipiente pasivo de la acción? Bueno, la respuesta es la siguiente: Dios.
Estas son experiencias de sufrimiento que han sido preparadas por Dios, de tal modo que, en su contexto, el mismo Pablo, un vaso de barro, se convierte en una demostración del poder y la vida de la resurrección. A diferencia de su experiencia en Asia, que analizamos ayer, de las cuales Pablo fue librado por Dios, aunque estaba convencido de que ya estaba prácticamente muerto, a diferencia de esa experiencia, en esta ocasión Pablo es llevado a una experiencia prolongada de sufrimiento. Notemos cómo lo describe en el versículo 10. Habla de su unión en la muerte de Jesús. La palabra es «nekrosin» en el original, una palabra que a diferencia de la palabra «thanatos» (que se refiere a la muerte en sí), se refiere a un proceso de morir. Es una actividad continúa y constante que caracteriza la experiencia de Pablo. Notemos que dice: «llevando siempre» y «constantemente estamos siendo entregados a muerte». Es como si Pablo se describiera como la cruz misma de Cristo, siempre llevando consigo el cuerpo de Jesús. Su unión con Cristo en su sufrimiento es tal que él define su dolor en términos de la cruz misma.
En su comentario, C.K. Barrett afirma: «El que observaba la vida de Pablo como apóstol percibía repetidamente un proceso análogo a la muerte de Jesús». Si hubiéramos mirado a Pablo, hubiéramos visto una ilustración de algo que tenía la apariencia de crucifixión, que parecía estar derrotado. Es así como describe su persona cuando relata, en el capítulo 11 de 2 Corintios, cómo fue golpeado, azotado y apedreado varias veces. ¡Habríamos visto las cicatrices en el cuerpo del Apóstol Pablo!
Él le escribe a la iglesia en Gálatas y le dice: «Porque yo llevo en mi cuerpo las marcas de Jesús». Vemos que Pablo no fue golpeado por ser Pablo. Fue golpeado por su unión con Cristo, por causa de su mensaje sobre Cristo crucificado, porque fue llamado como un apóstol para sufrir por causa de Cristo, y su sufrimiento tenía el propósito de ser en sí mismo una comunicación del evangelio de Jesucristo.
Al mirar a Pablo, habríamos visto a un hombre que estaba vivo, pero que, según todas las apariencias, debió de haber estado muerto. Cuando relata sus experiencias, no dice de como plantó una iglesia allí y habló a miles de personas acá. No, sino que dice: «Naufrague, fui golpeado, tuve hambre, en desnudez». ¡Cosas humillantes! ¡Experiencias que se asemejaban a la muerte! Sin embargo, nunca podríamos encontrar a otro hombre con más energía en lo que respecta al evangelio. Afirma: «He trabajado más que todos ellos». Un hombre tenaz, que tenía una fe, una esperanza, un amor intenso.
Podemos observar que, a medida que Pablo pasa por el sufrimiento, notemos lo que dice, mientras lleva, por así decirlo, el cuerpo de Jesús en un vaso de barro, manifiesta simultáneamente el poder de la resurrección. ¿Cuál es la razón de esta experiencia de sufrimiento? 2 Corintios 4:10: «para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo». De nuevo en el versículo 11: «para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo mortal». No es para que, después y en segundo lugar, podamos en alguna ocasión lejana experimentar el poder y la vida de Jesús. No. Él usa la palabra «también». El Dios que resucita a los muertos y el mismo Cristo resucitado me sostiene, me capacita y me habilita en medio del sufrimiento. ¿Cómo se manifiesta esa vida? ¿Cómo se hace visible? ¿Cómo llega a ser algo que podemos ver? ¡Por medio del hombre que persevera! Sigue adelante, sin ser derrotado, ni agobiado, ni abandonado, ni destruido.
¡Este es el reto que enfrentamos en el ministerio! El apropiarnos de la vida de la resurrección. No solamente después que hemos pasado por un tiempo de sufrimiento, sino apropiarnos de la vida de la resurrección en medio del mismo sufrimiento. Por medio de la fe, dejar claro por medio de nuestras expresiones verbales, estados emocionales, patrones de comportamiento y hacer que sea evidente que estamos vivos, a pesar del sufrimiento. Estamos vivos en Jesucristo que ha sido resucitado. Si no demostramos que poseemos esa vida, estamos presentando un evangelio distorsionado, porque como pastores, no estamos comunicando el evangelio. Nuestras personalidades transmiten el evangelio, nuestras relaciones personales transmiten el evangelio, nuestro estilo de vida transmite el evangelio. Nunca dejas de ser pastor. ¿Estás consciente de eso, verdad? Si vendieras aparatos, terminarías tu día de trabajo a las 5:00 de la tarde y dirías: «Ya no vendo aparatos. Ya me voy a casa y entro en el rol de esposo, en el rol de padre. Dejo del rol de vender aparatos». Uno nunca pone a un lado el rol de pastor. Es un estilo de vida. Es quién eres. Es un trabajo de veinticuatro horas. Tú, un vaso de barro, transmites el evangelio.
Si piensas que el sufrimiento es algo que simplemente ocurre de manera secuencial –que primero sufrirás y después gozarás del poder de la resurrección— transmitirás una visión distorsionada del evangelio. La imagen que transmitirás será una en la cual Jesús cuelga siempre en la cruz. Existe un cristianismo así. En el catolicismo romano, Cristo está siempre en la cruz y el sufrimiento llega a ser la quintaesencia de la virtud religiosa. Sí, sufriremos, pero en medio del sufrimiento estamos unidos al Cristo resucitado. No solamente mostramos a los demás a Cristo en la cruz. Lo hacemos, pero jamás sin demostrar también al Cristo resucitado y exaltado a la diestra de nuestro Padre.
Es así por la siguiente razón. En 2 Corintios 4:12 leemos: «Así que en nosotros obra la muerte, pero en vosotros, la vida». Reitero que, ciertamente, el sufrimiento de Pablo era un medio de santificación. Sin duda era un crisol que tenía el propósito de enriquecer su fe, pero un pastor, un ministro, sufre en beneficio de su congregación. El sufrimiento es un contexto en el cual somos llamados a comunicar el evangelio y a demostrar una fe viva. Tiene como su propósito el demostrar que somos vencedores, que triunfamos sobre la muerte, la oposición y el sufrimiento de este siglo presente. Nosotros también hemos de sufrir, y en medio de ese sufrimiento, es nuestro deber probar que nuestra fe es más preciosa que el oro, aunque seamos « [probados] por fuego», como nos dice Pedro en 1 Pedro 1:6.
Tenemos que entender que nuestra congregación no solo nos escucha cuando hablamos desde el púlpito, sino que también mira cómo vivimos nuestras vidas. Conoce la situación en la cual experimentamos nuestro propio discipulado y caminar con Jesucristo. Hemos de ser una ayuda para ellos. Hemos de hacerle frente a las idolatrías que caracterizan nuestra cultura, de la misma manera en que Pablo le hizo frente a las idolatrías de la cultura de los corintios. En una cultura que adora a las riquezas, en una cultura que persigue el placer, en una cultura que exalta al hombre y sus logros antes que a Dios.
Si hemos de seguir a Cristo, en esta cultura, con esos valores culturales, la oposición será parte de nuestra experiencia. Pero recordemos lo que Cristo nos dice: « Bienaventurados aquellos que han sido perseguidos por causa de la justicia, pues de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados seréis cuando os insulten y persigan, y digan todo género de mal contra vosotros falsamente, por causa de mí. Regocijaos y alegraos, porque vuestra recompensa en los cielos es grande, porque así persiguieron a los profetas que fueron antes que vosotros».
Lo primero que consideramos hoy es que la resurrección y la muerte son experiencias simultáneas en el sufrimiento.
2) La gracia de Dios es suficiente en el sufrimiento (2 Corintios 12:9-10).
En segundo lugar, al recurrir a 2 Corintios 12, vemos que la gracia de Dios es suficiente para nosotros en el sufrimiento. 2 Corintios 12:9-10: « Y El me ha dicho: Te basta mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, muy gustosamente me gloriaré más bien en mis debilidades, para que el poder de Cristo more en mí. Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones, en persecuciones y en angustias por amor a Cristo; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte».
Phillip Hughes hace el siguiente comentario: «Esta es la cumbre de la epístola, la gran cima, el elevado pico desde el cual el todo [de la epístola] se puede apreciar en sus proporciones puras. Desde este punto de vista, podemos ver y enfocar todo el campo del apostolado de Pablo».
Scott Hafeman afirma: «Así, la manifestación del poder de Cristo en la debilidad de Pablo (versículo 9b) y el consiguiente contentamiento de Pablo (versículo 10a) componen la cumbre de su argumento en este pasaje, y al hacerlo, nos proporcionan un resumen de la infraestructura teológica de 2 Corintios en su conjunto».
Los eruditos señalan este pasaje y dicen: «Así es como hemos de entender lo que Pablo le dice a la iglesia en Corinto». Esta es su motivación. Como vimos la última vez, al comenzar su primera epístola, justo en el principio, él les lleva a recordar la experiencia que lo aproximó a la muerte. ¿Por qué? Constantemente pone ante ellos representaciones de su debilidad, representaciones de sus padecimientos, y sabe que esto los incomoda. Ofende sus costumbres culturales y lo hace porque es necesario penetrar la cultura de los corintios para persuadirlos a ser seguidores de Cristo crucificado. En unión con Cristo, su experiencia es la vida del Cristo resucitado.
En el versículo 1, él lo cambia de nuevo. Ha dicho esto constantemente, pero para señalarlo más claramente dice: «El gloriarse es necesario». Ahora, para conveniencia propia podían responder: «Finalmente comienza a ser uno de nosotros. ¡Habla de gloriarse!» Para los corintios, él se ha hecho un corintio, y se gloriará. Pero probablemente se han dado cuenta para este entonces que cuando Pablo dice algo así, está empleando la ironía. Lo dice sarcásticamente. De hecho, la frase «el gloriarse es necesario» podría haber sido el lema de los corintios. Es una frase que podríamos haber encontrado pegada a un carruaje, como una pegatina de parachoques, al caminar por la calle principal de corintio. Era uno de sus valores culturales, la idea de que para llegar a ser alguien, tienes que jactarte de ti mismo. Tienes que presumir de tu persona. Tienes que buscar tu propio beneficio.
Pablo dice: «Bién, seguiré gloriándome». Reecordemos que él termina el capítulo 11 con una letanía de [sus sufrimientos], había sido golpeado, apedreado, había naufragado y pasado hambre. [Hace un recuento] de todos los acontecimientos que lo llevaron casi hasta la muerte. Entonces dice: «Está bien, voy a decir algunas cosas más sobre el gloriarse». ¿Cuáles son las cosas que menciona? «Recibí una visión». Al llegar a este punto, [los corintios] le hubieran brindado toda su atención, ya que los falsos profetas pretendían tener visiones. « ¿Qué nos contará Pablo acerca de su visión? ¿Qué nos dirá acerca de su visión?» La respuesta es nada. Nada. Incluso, empieza hablando de sí mismo en tercera persona. Dice: «conozco a un hombre». Pero nos damos cuenta más tarde que habla de sí mismo. Él no recuenta lo que vio. Dice que oyó palabras, pero no registra ni una sola de las palabras que Jesús le habló en esa visión. Pero cuando llegamos al versículo 9, vemos que comparte cada palabra que Jesús le había dicho en el contexto de su sufrimiento. Esto hubiera confundido mucho a los corintios. Esperaban que Pablo guardara silencio sobre su sufrimiento y que recontara todo lo que Jesús le había dicho en su visión, pero hace todo lo contrario.
Dice que esto es necesario para que pudieran conocer a los falsos profetas que pretendían tener visiones. Les cuenta que conocía a un hombre que tuvo una visión. Sí, era él mismo. Pero les deja saber que no les predicaría acerca de su visión. ¿Sabías que Pablo nunca predica sobre nada de lo que él vio en esa visión? Nunca comienza una de sus predicaciones diciendo: «Tengo unas palabras de Jesús para ustedes que recibí cuando tuve la visión». Nunca les dice eso. Él predica del Antiguo Testamento sobre la historia de la redención. Utiliza la experiencia de su encuentro con Jesús en el camino hacia Damasco. Es interesante notar que cuando Pablo habla acerca de Jesús, se refiere a Jesús en Su glorificación. Pablo nunca conoció a Jesús en Su humillación. Se encontró con Él en el camino hacia Damasco y su cristología es la más sublime.
También utiliza las tradiciones de la iglesia primitiva sobre la vida y los dichos de Jesús, pero nunca predica basándose en su visión. Para cerrar la boca de los falsos profetas, era necesario decir: «Tuve una visión». Ellos esperan que él comparta lo que Jesús le había dicho en esa visión. Pero él dice: «No me es permitido decirlo, pero les contaré lo que Él me dijo en respuesta a mis oraciones». Él registra esas palabras y ellos escuchan estas palabras y el contexto es que Pablo es un vaso de barro: el apóstol débil, feo y angustiado.
Sabemos que en el versículo 7, Pablo habla acerca de una espina en la carne. Dice: «Y dada la extraordinaria grandeza de las revelaciones, por esta razón, para impedir que me enalteciera, me fue dada una espina en la carne, un mensajero de Satanás que me abofetee, para que no me enaltezca». ¿Qué era esa espina en la carne? Bueno, algunos dicen que era un mensajero de Satanás, un ángel de Satanás. ¡Un demonio! Otros dicen: «No. La espina en la carne de Pablo eran los falsos apóstoles. Los enemigos que se habían infiltrado en la iglesia en Corinto». Hay otros que dicen que no, que era una enfermedad física crónica de algún tipo, quizás migrañas o tal vez sus problemas de visión (anteriormente, le había dicho a los corintios que ellos le hubieran dados sus ojos, si hubiera sido posible). En verdad no sabemos en qué consistía esta espina en la carne. Esta mañana, durante el desayuno, el pastor Jeff Smith y yo estábamos hablando y él hizo el siguiente comentario: « ¡Es bueno que no sabemos cuál era esa espina en la carne!» Todos nos podemos identificar con ella porque no se identifica cómo algo específico. Permite que todos le hagamos frente a nuestra espina, cualquiera que sea.
Esta espina hizo que Pablo sufriera por más de catorce años, porque en el versículo [2] él dice: «Hace catorce años que recibí esta visión». Nos dice que cuando le fue dada la visión, también le fue dada la espina. ¿Cuál era la lección, la razón? Se repite dos veces en el versículo 7. Recordemos que cuando se repite algo en las Escrituras, es para darle énfasis. No tenían letras cursivas. No tenían letras negritas. No podían aumentar el tamaño de la letra a un número 14 o utilizar mayúsculas. Por esta razón, usaban la repetición para hacer que se escuchara el énfasis. Nos dice por qué se le había dado esta espina. Es algo que forma parte de la esencia misma de lo que él le está transmitiendo a la iglesia en Corinto. ¿Por qué? «Para impedir que me enalteciera. Para que con toda certeza yo nunca llegue a ser como los de Corinto, lleno de jactancia y vanagloria. Para mantenerme en una postura de humildad».
Notemos nuevamente que esta espina fue dada a Pablo. Era un mensajero de Satanás, pero fue dada a Pablo. ¿Quién se la dio? Dios. Dios es quién se la dio. Es como el caso de Job. Satanás tenía libertad para ocasionar todo el tipo de sufrimiento que le fue dado a Job. También se asemeja a la experiencia de Cristiano al entrar en la casa del intérprete. Un pequeño rayo de luz sale de la puerta abierta y alumbra su camino. Puede escuchar el rugir de los leones y sentir el viento de las garras que se acercan a su cabeza, pero sabe que están atados, sujetos a los propósitos soberanos de Dios. [Le resulta difícil] superar el temor y caminar a lo largo de esa luz tan tenue, recta y estrecha, mientras se acercan las garras de los leones. Sin embargo, él busca la obediencia, persevera y sigue adelante.
Esta espina se otorga de la misma manera. Es designio del maligno. Es mala, pero se le da a Pablo para impedir que se enaltezca. La lección es la humildad. Humildad. Es crucial que los hermanos en Corintio entiendan esto y es crucial que los que estamos en el ministerio entendamos esto.
Hermanos, podemos tener una actitud cómo la de los corintios y la de los norteamericanos. Nuestras preguntas son: «¿De cuál escuela te graduaste? ¿Cuánta gente hay en tu iglesia? ¿A cuántas conferencias te han invitado?» En breve, existe una competencia entre nosotros y Pablo dice que esta no es la forma de jactarse en el reino. Dice: « ¿Quieren que me jacte? Les contaré acerca de cómo la gracia de Dios me sostuvo en mis sufrimientos. Me jacto en la cruz de Cristo». Es una lección de humildad. Necesitamos entender, hermanos, el poder del evangelio, el poder del evangelio de Dios que transforma vidas no tiene poder en el contexto del orgullo humano.
«Porque así dice el Alto y Sublime que vive para siempre, cuyo nombre es Santo: Habito en lo alto y santo, y también con el contrito y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los contritos» (Isaías 57:15).
«Pero a éste miraré: al que es humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante mi palabra» (Isaías 66:2).
Pablo es un vaso de barro. Esto significa que es un vaso barato, que se rompe fácilmente. Puede ser reemplazado. Si se rompe un vaso de barro, se tira y se reemplaza con otro. Pablo era un vaso de plástico. Cuando se termina de usar, se tira a la basura. A pesar de esto, en ese vaso de plástico se encuentra el agua de vida, la comunicación del evangelio.
Timothy Savage tiene un libro muy útil cuyo título es Power Through Weakness: Paul’s Understanding of the Christian Ministry in 2 Corinthians [Poder por medio de la debilidad: el concepto del ministerio cristiano que Pablo muestra en 2 Corintios]. Escribe: «Donde hay orgullo y arrogancia no puede haber, por definición, poder divino». Igual que su Señor, que oró tres veces en el Getsemaní, en el versículo 8 Pablo le implora al Señor tres veces. Después de la tercera vez que hace su petición, llega a la conclusión que Cristo le otorga, versículo 9: «Te basta mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad». La palabra «basta» significa que es «adecuada, satisfactoria». En otros lugares, esta palabra se traduce como «contento». Podemos encontrar un sinónimo de esta palabra en 2 Corintios 3:5-6: «No que seamos suficientes en nosotros mismos para pensar que cosa alguna procede de nosotros, sino que nuestra suficiencia es de Dios, el cual también nos hizo suficientes como ministros de un nuevo pacto». Somos adecuados por medio de la gracia, la gracia que nos es suficiente, la gracia en la cual podemos estar contentos y satisfechos.
Pablo se da cuenta que este mensajero de Satanás, cualquiera que sea esta espina, es algo que Dios ha planificado en su vida, como su Padre celestial, para instruirlo en la humildad que es conforme a la semejanza de Cristo. ¿Has pensado alguna vez que no hubo nadie más humilde que Jesucristo? No hay hombre que haya sido más humilde que Jesucristo. Es Jesús quién dice: «Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallareis descanso para vuestras almas». Tomad el discipulado sobre vosotros y aprended [a tener] el corazón de Cristo. El Señor, su Padre, le está enseñando a [tener] el corazón de Cristo. Le está enseñando la humildad que conforme a la semejanza de Cristo.
La lección se otorga como una verdad axiomática, indiscutible, inquebrantable: «Mi poder se perfecciona en la debilidad». El poder cumple sus propósitos, alcanza su meta en el contexto de la debilidad. El poder del que se habla aquí es el poder del Señor. Existen algunas traducciones que incluyen el pronombre personal: «Mi poder se perfecciona en la debilidad». Sabemos que se refiere al poder de Cristo porque al final del versículo 9, se hace un paralelismo con el poder de Cristo. El axioma se puede expresar de la siguiente manera: Cristo demuestra Su poder en y por medio de siervos débiles, humildes y obedientes. Pablo se presenta a sí mismo como una demostración de esta verdad y ya le ha recordado a los corintios su propia debilidad personal.
Pero también les ha señalado a los corintios y les ha recordado la debilidad de ellos mismos. En 1 Corintios 1:26, les dice, en otras palabras, que miren a su alrededor a los que estaban con ellos en la congregación, que miren a quienes Dios había escogido: los débiles, necios, viles, despreciados, ¡«lo que no es»!
Pablo señala a la cruz de Jesucristo de manera especial. Ahí encontramos una ilustración de la debilidad. Tomemos una foto. ¡Miremos a Dios! Está maltratado, sangrando, lleno de moretones, desnudo, clavado en una cruz. Hay algo en nosotros que dice: «¡Señor, baja de ahí! ¡Esto es vergonzoso, débil, indignante, repugnante!» Pero es esencial para la comunicación del evangelio, para que nuestra salvación sea efectuada. Este es el calcañar de la simiente de la mujer que aplasta la cabeza de la serpiente. Cuando el calcañar empieza a hundirse en la cabeza, los colmillos de la serpiente también entren en el calcañar y toda la imagen se embarra de sangre. Al principio, solamente vemos la sangre que emana del calcañar de la simiente de la mujer, pero después de tres días podemos oír que el cráneo de la serpiente comienza a agrietarse, porque este calcañar le pertenece al Cristo resucitado. En el poder de la resurrección, el calcañar le arranca la cabeza a la serpiente, el cráneo se hunde, y Cristo triunfa en la gloria de la resurrección.
Este es el método del Cordero. Es el método del ministerio cristiano. Es el método del discipulado cristiano. Es la manera en la que se nos llama a vencer. Es la manera en la que somos más que vencedores. Pablo sabe que esta es la forma en la que obra el poder de Dios. ¡Así es como obra el poder de Dios! Cuando él acepta, en humildad, la aflicción y la tribulación que viene de afuera, incluso cuando esa aflicción se pudiera considerar, con razón, como algo demoníaco por su energía, engaño y sus mentiras, incluso cuando se tiene que enfrentar, de forma muy inmediata, a la misma muerte. En esa debilidad, él entiende que se le otorgará la gracia divina y el poder divino y que causará en él la vida de la resurrección, o bien librándolo del peligro o sosteniéndolo [en medio de] ese peligro, o resucitándolo cuando haya muerto por causa de ese peligro. Porque, como sabemos, sí llegó un momento en el que la cabeza de Pablo fue separada de su cuerpo. [En ese momento], no fue librado de la muerte, pero recibió sostén en la muerte hacia la gloria de la resurrección.
Entonces esto es lo que Pablo dice en el versículo 9. Ayer, el Pastor Martin y yo meditamos sobre este asunto brevemente. Es algo muy difícil. [¿?]
Entonces Pablo afirma: «Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones, en persecuciones y en angustias por amor a Cristo; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte (2 Corintios 12:10)».
«¡Regocijaos y alegraos, porque vuestra recompensa en los cielos es grande! ¡Bienaventurados aquellos que han sido perseguidos!» (Mateo 5:11-12).
¡Regocíjense! Hermanos, esto es difícil para mí. Necesito el poder de la resurrección en lo que concierne mi obediencia emocional a Jesucristo. El sufrimiento, bien. La frustración, bien. Las desilusiones, bien. Sé que todas estas cosas son parte de este camino y las sufro de buena gana. Pero espera un momento. ¡Regocíjate! ¿De veras? «[Señor], proporcióname sentimientos que sean según la resurrección. Líbrame de los pecados ministeriales de la queja crónica, la frustración crónica que no se aprovecha del poder y la gloria de nuestro Salvador resucitado».
Pablo dice: «Voy a jactarme alegremente delante de ustedes. Pondré una sonrisa en mi rostro y gustaré de la vida de la resurrección en mis emociones. Me jactaré de mis debilidades, no de mis logros, sino de mis debilidades. Porque este es el contexto en el cual el poder de Cristo mora en mí». Ahora, aquí tenemos una palabra interesante. La palabra «mora» es la palabra «tabernáculo». Es un sustantivo, «tabernáculo», que se ha convertido en un verbo. El poder de Cristo [hace un tabernáculo] en mí. En mi debilidad, en mi unión con el Cristo resucitado, en verdad soy transformado en un templo del Dios vivo. Me convierto en una tienda, ¡un tabernáculo en el cual está presente el Dios vivo! Cuando Él está presente, yo [recibo poder].
Algunas veces pienso en los israelitas mientras cruzaban el desierto y la presencia de Dios moraba en el tabernáculo. Era evidente que Dios estaba en el tabernáculo con los israelitas durante el día porque había una gran columna de nube que subía desde el tabernáculo hasta el cielo. Era evidente que la presencia de Dios estaba en el tabernáculo con los israelitas durante le noche, porque había una gran columna de fuego que subía del tabernáculo hasta los cielos.
Me imagino a los enemigos de Israel observándolos desde lejos, buscando un tiempo oportuno para atacarlos. Uno de ellos mira al otro y dice:
«Parecen vulnerables, pero que hace esa gran columna en medio de ellos? ¿Qué es eso? Nunca antes he visto algo así».
«Bueno, parece una nube, esperemos y regresemos de noche. Vamos a ver si podemos hacerles una emboscada entonces».
Regresan y la columna de nube se ha convertido en una columna de fuego. Miran sus lanzas y no se atreven a acercarse. Dios está con [su pueblo]. ¡Su Dios les otorga poder! Verdaderamente, pronto las naciones aprendieron que el Dios de Israel destruía a cada enemigo que Israel enfrentaba, porque Él [moraba] con ellos.
Esto es lo que nos dice Pablo. ¿Quieres que Dios more contigo? ¿Quieres que Dios more contigo, que more en ti? Entonces, acepta su método en el ministerio:
« Por eso me complazco en las debilidades… porque cuando soy débil, entonces soy fuerte».
Notemos que Pablo no dice: «Sí soy débil», sino que dice: «Cuando soy débil». Sigue en el versículo 10: «Por eso me complazco en las debilidades». La palabra «complazco» significa que piensa bien de ellas, que la valora como algo bueno. Considero que es otro sinónimo de la palabra «basta» en el versículo 9, esa suficiencia que Dios nos da para ser siervos del nuevo pacto en el capítulo 3:5-6. Nuevamente, Pablo enumera las cosas que hubieran sido ofensivas o repugnantes para los corintios. La debilidad, los insultos, la angustia, la persecución, las dificultades, todo por amor a Cristo, en unión con Cristo, y con la experiencia del poder de Cristo. Este es el poder, es esta palabra que tenemos aquí, «poder». El poder de la resurrección. «Mi poder». El poder que el Cristo resucitado les otorga a Sus siervos humildes, débiles, creyentes y obedientes.
Aplicación
¿Qué podemos decir como aplicación al concluir nuestro estudio?
1. Evitemos los métodos de enfrentar el sufrimiento que no son bíblicos ni cristianos.
La primera aplicación es esta: hermanos, evitemos los métodos de enfrentar el sufrimiento que no son bíblicos ni cristianos, especialmente aquellos de ustedes hermanos que trabajan en un ambiente en el cual el catolicismo predomina. Tu congregación queda expuesta a una perspectiva tergiversada del sufrimiento. La cultura al su alrededor transmite la idea que el sufrimiento, en sí mismo, es virtuoso y que cuando hay más sufrimiento, hay más virtud. Este concepto no es bíblico. El sufrimiento, por sí mismo, no es único al cristianismo! Sufrir como cristiano, sufrir en semejanza a Cristo, de manera cristiana— es sí es único. En muchos sentidos, la experiencia del sufrimiento es común a todos los hombres en nuestro estado caído, pero se nos llama a ciertas dimensiones de sufrimiento por amor a Cristo que son únicas. Necesitamos una perspectiva bíblica de esta experiencia de sufrimiento.
No enfrentamos el sufrimiento como los estoicos, buscando obtener dominio propio, el poder del pensamiento positivo y evadiendo cualquier angustia o dolor emocional. Esto no es lo que Pablo expresa. No es lo que David expresa cuando leemos los salmos. Sabemos que David sufre dolor. ¿Por qué? ¡Él clama! Expresa su angustia. Él sufre. No se cauteriza a sí mismo, no se vuelve insensible e incapaz de sentir dolor verdadero. Cuando sufrimos, ¡nos duele! Cuando pasamos por trauma, es traumático. Cuando tenemos necesidades, clamamos a Dios. No reprimimos estas cosas sino que las expresamos.
Cuando mis hijos eran pequeños y ocurría una tormenta eléctrica, yo sabía que estaban en cama, temblando entre las sábanas. No subía y les decía: «No tengan miedo, ¡cobardes de tres años!» No. Más bien les repetía el salmo: «El día en que temo, yo en ti confío». Hay muchas cosas en la vida que ocasionan temor. No le enseñamos a nuestros hijos a no tener miedo. Les enseñamos a ser obedientes aun cuando sienten temor. Tienes que poner tu confianza en el Señor y clamarle a Él. No cauterices tus emociones. Tienes que pedir que se te otorgue el gozo del poder de la resurrección en medio de la debilidad.
Por otro lado, no debes desarrollar un complejo de mártir que hace del sufrimiento el epítome de la virtud religiosa. Notemos que Pablo dice: «Cuando soy débil». Y no dice: «Sí soy débil». Si Pablo hubiera dicho «sí» soy debil, nos hubiera dejado con la impresión de que debemos buscar el sufrimiento, porque si no somos débiles, entonces no gozaremos de la comunión con el Salvador resucitado. De alguna manera, [esto haría] que la comunión con el Salvador resucitado dependa de que seamos débiles y suframos. Él no dice que debemos buscar el sufrimiento de forma activa, porque si no somos débiles y no estamos buscando el sufrimiento, entonces no gozaremos del poder de la comunión con Cristo quien mora con Su pueblo. No. No hemos de desarrollar un complejo de mártir o una teología de mártir. No hemos de buscar el sufrimiento de forma activa, pero hermanos, por otro lado, hemos de contar con el sufrimiento y que vendrá un tiempo en nuestras vidas cuando sufriremos.
La decisión de cómo sufriremos por Cristo no es nuestra. No tenemos la opción de escoger el tipo de sufrimiento que Cristo nos traerá y en el cual nos dirá que quiere que comuniquemos el poder de la resurrección en el contexto de ese sufrimiento que ha planificado para nuestras vidas. No tenemos la opción de escoger esto. No podemos acercarnos a Cristo y decirle: «Señor, no quiero este tipo de sufrimiento. Prefiero otro tipo de sufrimiento». Él nos dice que no, que debemos ir por el camino por el cual Él nos dirige.
Algunos de nosotros somos llamados a pastorear a nuestra congregación en el contexto del dolor de tener hijos incrédulos. Nuestra congregación lo sabe. Observan la manera en la que criamos a nuestros hijos. Escuchan nuestra predicación. Miran nuestras vidas. Saben que el tener un hijo incrédulo nos rompe el corazón, y a pesar de esto, escuchan una voz que se regocija, una voz que alaba. Es en medio de ese sufrimiento que demostramos el evangelio. No lo escogimos. Tal vez hubiéramos preferido otro tipo de sufrimiento, pero ese es el camino de discipulado que Cristo ha trazado para nosotros.
Algunos de nosotros sufrimos por la experiencia de la división en nuestra iglesia local: ruptura, desunión. Como pastores, esto rompe nuestros corazones. Entramos al aposento de oración con llanto, subimos al púlpito y nuestros corazones se rompen mientras que la sangre bombea fuertemente en la vena yugular, porque nuestras emociones están tan afectadas a causa del pueblo. Estás ejerciendo tu ministerio en medio del sufrimiento cuando sabes que hay alguien sentado allí que alberga pensamientos negativos hacia ti, y otro sentado allá que tiene conflicto con ese que está por acá, y que el otro sentado atrás está formando un grupito de calumniadores y chismosos. A pesar de esto, tienes que desplegar la victoria de la resurrección, y es un camino de sufrimiento. Puede ser que tú no hubieras escogido esto. No tienes la opción de escoger cuándo vendrá el sufrimiento. No tienes la opción de escoger cómo sufrirás, pero cuando sufras, ¡ten ánimo! ¡Ten ánimo! Este es nuestro segundo punto.
Cuando seas llamado al sufrimiento, percibe en él la oportunidad de ilustrar el evangelio.
Cuando sufras, debes comprender que Dios te ha otorgado una oportunidad para ser una ilustración del evangelio y hacer que esto sea algo evidente para los que te aman y están más cerca de ti. Este es mi reto. Algunas veces puedo mostrar una paz evangélica satisfactoria en frente de la congregación, pero mi pobre esposa ve lo peor de mí. ¿Soy capaz de verdaderamente y con gozo soportar el sufrimiento de manera que sea de edificación hasta para mi esposa? Debes ver esto como una oportunidad en la que la muerte y la resurrección de Cristo deben ser desplegadas por medio de tu humanidad como un vaso de barro.
Pablo no se da por vencido con este tema. Miremos lo que dice en 2 Corintios 13:4: «Porque ciertamente El fue crucificado por debilidad, pero vive por el poder de Dios. Así también nosotros somos débiles en El, sin embargo, viviremos con El por el poder de Dios para con vosotros». Él no se cansa de buscar nuestra unión con Cristo en Su sufrimiento y en Su resurrección.
¿Cómo podemos ilustrar el poder del evangelio cuando los demás nos están observando? Porque cuando sufrimos, ¡la gente nos está mirando! Que escuchen palabras de fe de nuestras bocas, palabras de contentamiento, palabras de esperanza, palabras de confianza. Que vean que gozamos de la gracia sustentadora de Cristo. Que no vean un despliegue de enojo impaciente, resentimiento vengativo, que acusa y señala a los demás. ¡Que Dios perdone nuestros pecados ministeriales!
El pueblo de Dios y los inconversos están observándonos cuando se nos coloca en el crisol de la aflicción. Dios nos está dando una oportunidad para ser derramados como un sacrificio a favor de otros, para que nuestras vidas y no solamente nuestra predicación, sino que nuestras vidas sean una comunicación del evangelio para el beneficio de los demás. Para que podamos decir: «Afligidos en todo, pero no agobiados; perplejos, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos». Demostremos y declaremos el glorioso evangelio de Jesucristo en medio de nuestro sufrimiento.
Acerquémonos a Cristo en adoración.
Acércate a Cristo en adoración enérgica, porque es en medio de tu debilidad que Cristo mora contigo. Él está en el tabernáculo. Este es el lenguaje de la adoración. Es el lenguaje de la alabanza. Es el privilegio de acercarnos a Cristo, que está sentado sobre Su trono, e inclinarnos delante de Él en adoración y alabanza.
Creo que muchos de nosotros podemos dar testimonio de que verdaderamente nunca hemos gozado de la dulzura y el consuelo y la misericordia de Cristo más que cuando se nos ha conducido al crisol de la aflicción, en tiempos de sufrimiento intenso. ¿Por qué? Porque Él mora con nosotros. Cuando estés sufriendo, no huyas de Él. No trates de manejarlo todo por ti solo y después no te aires porque no puedes controlar la situación. No te enojes, culpando este o aquel o aquello que te ocurrió cuando tenías seis años. Pon los ojos en Cristo y goza de la presencia de Su Espíritu que mora en ti. Anímate al comprender que tu Padre te está llevando a la conformidad con Su Hijo, que te está conduciendo en el camino del Cordero, conformándote a Cristo en Su sufrimiento y en el poder de Su resurrección. Entonces en todas estas cosas, somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. Amén.
You know that when Paul came to Corinth he determined to focus upon one message, and that is Christ crucified, but he was not only responsible to proclaim the message. As we saw yesterday, he is also to embody the message, as well. Part of the embodiment of that message included Paul’s experience of suffering.
Paul was an Apostle. His apostleship was being questioned by the Christians at Corinth. They were thinking more like Corinthians than like Christians. They were offended at many things about Paul and his ministry. They didn’t like the way he looked. His appearance seemed weak, unattractive. They didn’t like the way he spoke. They were used to polished orators with particular rules that they followed to give their rhetoric, their speeches. Instead of going to movies, Corinthians would listen to orators and great speakers who were beautiful men, and who preached or spoke with eloquence. Paul was an ugly man, and his speech was offensive. The way Paul ministered was in contrast with all the values that were esteemed in Corinthian culture.
Today we want to focus on one particular aspect of Corinthian culture that Paul goes against. It’s this aspect of boasting. The Corinthian was trained to brag about himself. He was competitive. He would compete in everything and anything: sports, music, entertainments, speech, education, business. He was constantly competing, constantly promoting himself. Losers were mocked. Humility was seen as despicable weakness. The winner was made a celebrity. People would make statues of themselves, big portraits of themselves, bragging and boasting about their accomplishments, about their achievements, about themselves. They were involved in what you could call ‘self-olatry,’ the worship of self.
Today, especially, we’re going to see Paul take this practice of boasting, and turn it on its head. He begins to boast, but he boasts about the things that embarrass the Corinthians. He has a reason to do that, because he wants to draw them into their union with Jesus Christ in His crucifixion and in His resurrection.
We saw that Paul was given by God to be an exhibit, to be a spectacle. He compares himself to the gladiator who has given the thumbs down as the one who is defeated, and yet in that is the strategy of our victory; for it is through death that we embrace and experience resurrection life. Paul was given the charge of suffering. God gave him grace in his suffering, either to deliver him from suffering, as we saw, or to give him grace that sustained him in his suffering, which is what we’ll see in our studies today. There are many lessons for us from Paul and his experience of suffering.
1) Death and resurrection are simultaneous in Christian suffering (2 Cor. 4:7-12).
I want is to see—as we turn in our Bibles today to 2 Corinthians 4—that death and resurrection are experienced simultaneously in Christian suffering. 2 Corinthians 4:7-12, “But we have this treasure in earthen vessels, so that the surpassing greatness of the power will be of God and not from ourselves; we are afflicted in every way, but not crushed; perplexed, but not despairing; persecuted, but not forsaken; struck down, but not destroyed; always carrying about in the body the dying of Jesus, so that the life of Jesus also may be manifested in our body. For we who live are constantly being delivered over to death for Jesus’ sake, so that the life of Jesus also may be manifested in our mortal flesh.”
This point in the message was something of a fresh insight for me in my studies in preparation for this ministry. In our suffering, we are to experience simultaneously a union with Christ in His death, and the empowerment of the resurrection in our union with Christ in His resurrection. Now, we are inclined to think sequentially about suffering and resurrection, about death and resurrection. We’re inclined to say, “I’m in a time of suffering. I’m in a time of affliction, and after this time of affliction is over, then God will bring me into a time of restored and renewed resurrection victory. But I have to first now go through this ordeal of affliction.” It is true, when we look at redemptive history, that we are called first to suffer, and then to enter into resurrection glory.
That’s what Paul tells us in Romans 8:17, “If indeed we suffer with Him, in order that we might also be glorified with Him.” First, suffer with Him; second, be glorified with Him. In redemptive history, in the unfolding of God’s purposes in time, we indeed suffer first and are glorified second. But in ministerial suffering, in the experience of suffering, we are called to experience both an identification with Christ in His suffering and an identification with Christ in His resurrection power. They are simultaneous in our experience, because of the overlap of the ages, because we live in the realm of the already and the not-yet. Already being given the gift and ministry of the Holy Spirit; already united with Christ and seated with Christ in the heavenly places; already justified; already adopted. But not yet fully sanctified; not yet glorified in our bodies; not yet dwelling in the new Heaven and the new earth. It’s that tension that conditions our experience as Christians and as ministers, but it is that tension that explains how we are to experience both suffering and resurrection in the crucible of our afflictions.
William Edwards writes, “As Paul explains the dimensions of death and resurrection in ministry, they’re not experienced sequentially, but simultaneously.” In other words, Paul does not describe an experience of death that is then followed by an experience of resurrection. They’re not separate moments, or distinct occasions. Both are present at the same time.
This is clearly seen in 2 Corinthians 4:10-11, where Paul provides the key interpretive framework for these contrasting features that characterize his life and ministry. The whole of his experience is condensed in these words: “Always carrying in the body the death of Jesus, so that the life of Jesus may also be manifested in our bodies.” He continues, “For we who live are always being delivered over to death for Jesus’ sake, so that the life of Jesus also may be manifested in our mortal flesh.” It is not first death and then resurrection. The pattern is always death and also resurrection. Paul is not describing occasional moments, but the consistent pattern that frames his conception of ministry is grounded in Christ’s death and resurrection. In other words, resurrection moments in ministry only occur when accompanied by experiences that may rightly be characterized as death, but likewise there is no experience of death that also will not include the life-sustaining power of Christ’s resurrection for those who serve Him.
Paul’s experience is not truly understood until this is grasped, nor will ours be unless we similarly interpret life in the ministry as a display that always includes the simultaneous show of Christ’s death and resurrection. I found that helpful and insightful. We learned last time that we are called to suffer and the reward will be our glory, that’s the fundamental foundation of redemptive history, but we are learning now, on this occasion, that we draw from both the death and the resurrection of Christ in our experience of ministerial suffering.
When we are brought to experience that which feels like death in suffering for Christ, we are immediately encouraged, because we are united to the risen Christ. The only people that are interested in a resurrected Lord are dead people. No one is interested in resurrection unless they first die, but the resurrection is not effectual until or unless someone dies. So, they are held together in our experience of ministerial suffering. In Christ, two eschatological events have transpired. He died, and in His death was the end of life in this present age. He also rose again, and in His resurrection is the beginning of life in the age to come. Those two experiences of Christ are ours. We are united to Him in His death and in His resurrection. We make testimony and display of that in the waters of baptism. Our union with Christ in His death and resurrection is the defining reality of our lives as Christians, and the pattern of our ministry as pastors.
Do you know what the first commandment is that Paul gives to the church in Rome? The first time in the letter to the Romans that he uses an imperative verb is in Romans 6:11, “Even so, consider yourself to be dead to sin, but alive to God in Christ Jesus.” This is how you must define yourself. You are dead in Christ to sin, you are united to Christ in all that He experienced, as being hated by the world. Again, as we saw last time, we are united in all that he experienced in his suffering. We are dead in Christ, but we are also united with Him, alive in Christ unto God, that we might live a life of resurrection power and victory, bearing fruit harvestable to the age to come, even now in this present age.
You notice that in this chapter, Paul tells us in verse 5, “We do not preach ourselves, but Christ Jesus as Lord, and ourselves as your bond-servants for Jesus’ sake.” So, in verse 7 Paul starts preaching himself as a bondservant. He tells them that he has a treasure, and that, I believe, is a reference to the gospel that he mentions in verse 3. This gospel in entrusted to Paul. It’s entrusted to him as an earthen vessel. He himself is the media through which this gospel is communicated, not only in his speaking, but even in his persona and his personal experiences in the ministry. This gospel is the power of God that was at work in Creation. The God who said, “Let there be light,” is the God who gives light to open our eyes, that we would see the glory of God revealed in the face of Jesus Christ. This is the power of life; this is the power of resurrection. It is the power to overcome the deception and the lies that are perpetrated by the Evil One. Power to overcome the death that grips those whose eyes are blinded and who are now perishing.
Everything about Paul was a communication of this powerful gospel: the gospel of Christ’s death and resurrection. Paul—as the vehicle through which this message is communicated—is a demonstration of weakness, a demonstration of crucifixion, a demonstration of death. It’s against the dark backdrop of that union with Christ in the cross that the power and light and life of the resurrection is made all the more vivid and all the more evident. You see it in the contrast in verse 10 and verse 11. Notice, these are experienced simultaneously. Paul does not say first and then second; he says both and simultaneously. Identified with the death of Christ, afflicted, and simultaneously united in the life of Christ, but not crushed. “Perplexed, but not despairing; persecuted, but not forsaken; struck down, but not destroyed.” Simultaneous union with Christ in His death and in His resurrection.
Scott Hafemann, in his commentary, writes on this verse, “Here Paul explicitly associates his suffering with the death of Jesus itself. In each case, Paul views his suffering to be a divinely orchestrated death, that like the cross of Christ, performs a revelatory function.” Most of the verbs in verse 10 are passive. Action is being done to Paul. You might ask who’s doing the action? Who’s acting upon Paul? Who’s bringing Paul into this affliction while at the same time sustaining him, that he’s not crushed? Who’s bringing Paul into this perplexity, while at the same time sustaining him, that he’s not being overwhelmed with despair? Who’s doing the action, if Paul is the passive recipient of this action? Well, the answer is: God.
These are divinely orchestrated experiences of suffering, so that in that context Paul himself, as an earthen vessel, becomes a demonstration of resurrection life and power. Unlike his experience in Asia that we looked at yesterday, where God delivered him, although Paul was convinced he was as good as dead. Unlike that, now Paul is brought into a prolonged experience of suffering. Notice how he describes it in verse 10. He speaks of his union in the dying of Jesus. Nekrosin, in the original; not thanatos, death itself, but this is a process of dying. It’s a continued and constant activity that characterizes Paul’s experience. Notice he says, “Always carrying,” and, “Constantly being delivered over to death.” It’s as though Paul describes himself as the very cross of Christ itself always carrying about the body of Jesus. He’s so united to Christ in his suffering, that he defines his suffering in terms of the cross itself.
C.K. Barrett, in his commentary, says, “One who observed Paul’s life as an Apostle would see constantly repeated a process analogous to the killing of Jesus.” The message of this crucified cross is conveyed, therefore, in Paul’s physical body. You would look at Paul, and you would get an illustration of something that looked crucified, that looked beaten. That’s how he describes himself when he tells us, in chapter 11 of 2 Corinthians, about his beatings and his lashings and his having been several times stoned. You would have seen scars on the body of the Apostle Paul!
He writes to the church in Galatians and tells them, “I bear on my body the brand marks of Jesus Christ.” You see, Paul wasn’t beaten because he was Paul. He was beaten because of his union with Christ, because of his message of Christ crucified, because he was called as an Apostle to suffer for Christ’s sake, and his suffering was to be itself a communication of the gospel of Jesus Christ.
When you would look at Paul you would see a man who was alive, but who, for all appearances, should have been dead. When he would tell you about his experiences, he wouldn’t tell you about, “Oh, I went and I planted this church here. I spoke to thousands of people here.” No. He said, “I was shipwrecked; I was beaten; I was starving; I was naked.” Humiliating things! Near-death experiences! And yet, never had you met a man more energetic in the gospel. “Working harder than the rest,” he says. A man who was tenacious. A man who was vibrant in his faith, in his hope, and in his love.
You see, while Paul is experiencing the suffering—notice what he says—while he is carrying, as it were, the body of Jesus in this earthen vessel, he is simultaneously demonstrating the power of the resurrection. Why does he experience this suffering? Verse 10, “So that the life of Jesus also may be manifested in our body.” Again, in verse 11, “So that the life of Jesus also may be manifested in our mortal flesh.” It’s not so that later on, afterward, secondly, we will then sometime later experience the power and life of Jesus. No. He says, “Also.” While I am in the midst of suffering, I am being sustained and enabled and empowered by the God who raises the dead, and by the risen Christ Himself. How is that life manifested? How is it made visible? How is it made something that we can see? Because the man perseveres! He continues, not crushed, not despairing, not forsaken, not destroyed.
That is our challenge in the ministry! To lay ahold of resurrection life. Not merely after we’ve experienced a period of suffering, but to lay ahold of resurrection life in the midst of the suffering itself. By faith, to make clear in verbal expressions, in emotional dispositions, and behavior patterns, to make it evident that although we are suffering, we are alive. We are alive in the risen Jesus Christ. If we don’t demonstrate that life, we give a distortion of the gospel, because we do communicate the gospel as pastors. Our personalities convey the gospel; our personal relationships convey the gospel; our lifestyles convey the gospel. You never stop being a pastor. You know that, right? If you are selling widgets, you would punch out at 5 o’clock and say, “I don’t sell widgets now. I go home, put on my husband hat, put on my daddy hat. I take off my widget-selling hat.” You never take off your pastor’s hat. It’s the life that you live. It’s who you are. It’s 24/7. You, as an earthen vessel, communicate the gospel.
If you think of suffering merely sequentially—first I’m going to suffer, then I will experience resurrection power—you will give a distorted view of the gospel. The picture that you will communicate is one of Jesus constantly hanging on the cross. There is a Christianity that’s like that. Roman Catholicism has Christ on a stick constantly on the cross, and suffering becomes the epitome of religious virtue. Yes, we will suffer, but we are in union with the risen Christ in the midst of the suffering. We don’t just present Christ on the cross. We do, but never apart from the demonstration of the risen Christ who is exalted in the right hand of our Father.
Here’s the reason. In 2 Corinthians 4:12 we read, “So death works in us, but life in you.” Again, Paul’s suffering was certainly sanctifying. It certainly was a crucible to enrich his faith, but as a pastor, as a minister, suffering is for the benefit of our people. Suffering is a context in which we are called to communicate the gospel, and to demonstrate living faith. It is to show, by our own experience, that we are overcomers, that we triumph over death, opposition, and the suffering of this present age. We too are going to suffer, and we must, in that suffering, prove our faith to be more precious than gold. Even though tested by fire, as Peter tells us in 1 Peter 1:6.
We need to understand that not only do our people listen to us when we speak from the pulpit, but they see us live our lives. They know the situation in which we are experiencing our own discipleship, and walk with Jesus Christ. We are to be a visual aid for them. We’re to stand against the idolatries that characterize our culture, the way Paul stood against the idolatries of Corinthian culture. In a culture that worships mammon; in a culture that pursues pleasure; in a culture that extols man and man’s achievements above God.
We are to follow Christ, and in this culture, with those cultural values, we will experience opposition. But remember what Christ has told us, “Blessed are those who have been persecuted for the sake of righteousness, for theirs is the kingdom of heaven. Blessed are you when people insult you and persecute you, and say all kinds of evil against you falsely, because of Me. Rejoice and be glad, for your reward in heaven is great; for in the same way they persecuted the prophets who were before you.”
We see first today, that death and resurrection are simultaneously experiences in suffering.
2) God’s grace is sufficient in suffering (2 Cor. 12:9-10).
Secondly, as we turn to 2 Corinthians 12, we consider that God’s grace is sufficient for us in suffering. 2 Corinthians 12:9-10, And He has said to me, “My grace is sufficient for you, for power is perfected in weakness.” Most gladly, therefore, I will rather boast about my weaknesses, so that the power of Christ may dwell in me. Therefore I am well content with weaknesses, with insults, with distresses, with persecutions, with difficulties, for Christ’s sake; for when I am weak, then I am strong.”
Phillip Hughes comments, “This is the summit of the epistle, the lofty peak from which the whole is viewed in pure proportion. From this vantage point, the entire range of Paul’s apostleship is seen and focused.”
Scott Hafeman says, “Thus the revelation of Christ’s power in Paul’s weakness (v. 9b) and Paul’s consequent contentment (v.10a) form the high point of his argument in this passage, and in so doing, provide a summary of the theological substructure of 2 Corinthians as a whole.”
Scholars point to this text and say, “This is how you’re to understand what Paul says to the church in Corinth.” This is what’s driving him. We saw last time, as he begins this second epistle, that right at the very beginning he brings to them a reminder of his near-death experience! Why? He constantly puts before them depictions of his weakness, depictions of his sufferings, and he knows he’s grating on their nerves. He’s offending their cultural sensibilities, and he’s doing so because he has to break through Corinthians culture to convince them to be followers of Christ crucified. In union with Christ, they experience the life of the risen Christ.
In verse 1, he tweaks it again. He’s been saying this constantly, but just to point it out he says, “Boasting is necessary.” Now, conveniently they might say, “Finally, he’s starting to be like one of us! Boasting!” To the Corinthian, he has become a Corinthian, and he’s going to boast. But they probably realize by now that whenever Paul says that, he’s using irony. He’s saying it sarcastically. In fact “boasting is necessary” could be a Corinthian slogan. That could be something that you saw on a bumper sticker on a chariot when you went down Main St. in Corinth. That was one of their cultural values. If you’re going to be anybody, you better boast about yourself. You better brag about yourself. You better look after number one!
Paul says, “Ok, I’ll continue this boasting.” Now, remember, he’s just finished in chapter 11 with this whole litany of his beatings and stonings and shipwrecks and hungers and all of the events that brought him nigh unto death. So, he says, “Alright, I’ll say some more things about boasting.” What does he talk about? “I was given a vision.” Again, they would be on the edge of their seats, because the false prophets claimed visions. “What’s Paul going to tell us about his vision? What is he going to tell us about his vision?” The answer is nothing. Nothing. He even begins by talking about himself in the third person. “I know a man,” but we realize later that he’s talking about himself. He doesn’t tell us what he saw. He tells us he heard words, but he doesn’t record a single word that Jesus spoke to him in that vision. But when we come to verse 9 he records every word that Jesus says to him, in the context of his suffering. That would have totally befuddled the Corinthians. They would think Paul would be silent about his suffering, and that he would tell us everything Jesus said to him in his vision, but he does the exact opposite.
He says, “It’s necessary in order that you might understand these false prophets who claimed visions. I know a man who had a vision. Yes, it was me. But I do not minister to you from my vision.” Did you know that Paul never preaches anything that he saw in that vision? He never begins one of his messages and says, “I have words to you from Jesus that I received when I had my vision.” He never says that. He preaches from his Old Testament in redemptive history. He draws upon his experience of meeting Jesus on the Damascus road. It’s very interesting to realize that when Paul talks about Jesus, he talks about Jesus in His glorification. Paul never knew Jesus in His humiliation. He met Him on the Damascus road. He has the most exalted Christology.
He will also draw upon the early church traditions of Jesus’ life and sayings, but he never preaches from his vision. It’s necessary in order to shut the mouths of these false prophets to say, “I had a vision.” They’re expecting him to say, “Ok, tell us what Jesus told you in the vision.” “I’m not permitted to say it, but I’ll tell you what He said in answer to my prayers.” He records those words, and they hear those words in the context of Paul, the earthen vessel, the weak, ugly, suffering Apostle.
You know that in verse 7 he makes mention of this thorn. He says, “Because of the surpassing greatness of the revelations, for this reason, to keep me from exalting myself, there was given me a thorn in the flesh, a messenger of Satan to torment me—to keep me from exalting myself!”
What is this thorn? Well, some say it’s a messenger from Satan, an Angelus, an angel from Satan. It’s a demon! Some say, “No. The thorn in his flesh were the false apostles. The enemies that had infiltrated the church in Corinth.” Others say, “No. It was a chronic, physical illness of some kind. Perhaps migraine headaches. Perhaps his problem with his eyesight.” You remember he told the Corinthians that they would have given him their eyes if they were able. Frankly, we don’t know what the thorn is. We don’t know what it is. Pastor Jeff Smith and I were speaking this morning at breakfast, and Pastor Smith commented, “It’s a good thing we don’t know what the thorn is!” Because it is not identified, we are all able to identify with it. We are all able to come to terms with what our thorn might be.
Now, this is a thorn that caused Paul’s suffering for over fourteen years, because in verse 1 he says, “Fourteen years ago I received this vision.” He tells us that on the occasion of having been given that vision he was also given this thorn. The lesson, the reason, was why? It says it twice in verse 7. Remember, when something is repeated in Scripture it’s emphasized. They didn’t have italics. They didn’t have bold. They couldn’t enlarge the font to 14 font, or capitalize letters. So, they repeated it in order to make the emphasis to the ear. He tells you why this thorn was given. It;s at the very essence of what he’s communicating to the Corinthian church. Why? “To keep me from exalting myself.” “To make sure that the last thing I am going to be is a bragging, boasting Corinthian. To keep me in a posture of humility.”
Notice again, that this thorn was given to Paul. It was a messenger from Satan, but it was given to Paul. Who’s doing the giving? God. God is the One who’s giving it. You see, this is like Job. Satan had liberty to cause all kinds of suffering having been given to Job. This is like Christian coming into the house of the interpreter. That little beam of light that shines in his path from the open door, and he hears the roaring of the lion and feels the wind of their claws coming near his head, but he knows the lions are chained. They’re kept under the sovereign purposes of God. It’s given to overcome his fear and walk down that straight, little, narrow light while the paws come close, but he pursues obedience, perseveres, and presses on.
So too this thorn is given. It’s designed from the Evil One. It’s evil, but it is given so as to keep Paul from exalting himself. The lesson is humility. Humility. It’s crucial that the Corinthians understand this, and it’s crucial that we in the ministry understand this!
Brethren, we can be so Corinthian, so American! “Where did you go to school? How many people are in your church? What conferences have you been invited to?” Pretty soon we’re competing with each other, and Paul says that’s not the way we boast in the Kingdom. “You want me to boast? I’ll tell you about God’s grace sustaining me in my sufferings. I boast in the cross of Christ.” The lesson is that of humility. We need to understand, brethren, the power of the gospel. The life-transforming power of God’s gospel is not powerful in the context of human pride.
“For thus says the high and exalted One who lives forever, whose name is holy. I dwell in a high and holy place, and also with the contrite and lowly spirit. In order to revive the spirit of the lowly and to revive the heart of the contrite.” (Isaiah 57:15.)
“But to this one I will look, to him who is humble and contrite of spirit, and who trembles at My word.” (Isaiah 66:2.)
Paul is an earthen vessel. That means he’s a cheap vase. He’s easily broken. He’s expendable. You break an earthen vessel, you could throw it away and replace it with another one. Paul was a plastic cup. You’re done with it, and you throw it away. Yet, in that plastic cup is the water of life; the communication of the gospel.
Timothy Savage, has a very helpful volume that is entitled Power Through Weakness: Paul’s Understanding of the Christian Ministry in 2 Corinthians. He writes, “Where there is pride and arrogance there cannot, by definition, be divine power.”
As his Master, who in Gethsemane prayed three times, so in verse 8, Paul implored the Lord three times. After that third petitioning, he came to the conclusion given to him by Christ. Verse 9, “My grace is sufficient for you, for power is perfected in weakness.” The word ‘sufficient’ means ‘adequate, satisfying.’ This word is translated elsewhere with the word ‘content.’ A synonym of this word is found in 2 Corinthians 3:5-6. “Not that we are adequate in ourselves to consider anything as coming from ourselves, but our adequacy is from God, who also made us adequate as servants of a new covenant.” Adequate by grace; grace that is sufficient; grace in which we can be content and satisfied.
Paul realizes that this messenger from Satan—whatever this thorn is—is something that God has orchestrated in his life, as His heavenly Father, to instruct him in Christ-like humility. Have you ever thought that there was none more humble than Jesus Christ? No man was ever more humble than Jesus Christ. It’s Jesus who says, “Learn of Me, for I am meek and lowly of heart. Take My yoke upon you.” Take discipleship upon you and learn the heart of Christ. The Lord, his Father, is teaching him the heart of Christ. He’s teaching him Christ-like humility.
The lesson comes as an axiomatic truth, as an undisputable, unbreakable truth. “For power is perfected in weakness.” Power accomplishes its purposes, comes to its goal in the context of weakness. The power here is the Lord’s power. There are some translations that include the personal pronoun, “My power is perfected in weakness.” We know that it’s Christ’s power, because it’s paralleled with the power of Christ, at the end of verse 9. The axiom can be stated in this way: Christ displays His power in and through weak, humble, obedient servants. Paul points to himself as a demonstration of this truth, and has reminded the Corinthians of his own, personal weakness.
But he has also pointed to the Corinthians and reminded them of their own weakness, as well. In 1 Corinthians 1:26 he says to them in effect: look around and see who is with you in the congregation. Look who God has chosen. The weak, the foolish, the base, the despised, the things that are not!
Paul especially points to the cross of Jesus Christ. There is a picture of weakness. Take the snapshot. Look at your God! Battered, bleeding, bruised, naked, impaled upon a cross. There’s something in you that says, “Lord, get down from there! That’s embarrassing! That’s weak! That’s repulsive! That’s disgusting!” But that’s essential to the communication of the gospel, to the accomplishment of our salvation. That is the heel of the seed of the woman coming down on the head of the serpent. As that heel begins to come down on the head, the fangs go into the heel, and the whole picture becomes a bloody mess. At first, the only blood you see is the blood of the heel of the seed of the woman, but after three days you hear a cranium begin to crack, because that heel belongs to the risen Christ. In resurrection power, that heel pushes off the head of the serpent, and his skull collapses, and Christ, in resurrection glory, overcomes.
That’s the way of the Lamb. That’s the way of Christian ministry. That’s the way of Christian discipleship. That’s the way in which we are called to overcome. That’s the way in which we are more than conquerors. Paul knows this is how the power of God works. This is how the power of God works! It’s when he embraces, in humility, the affliction and the tribulation that comes from outside, even when that affliction could be rightly seen as demonic in its energy and its deception and its lies, even when he has to confront, in a very immediate sense, his own death. In that weakness he understands that he will be given divine grace and divine power, and it will effect resurrection life in him either by delivering him from that threat, or sustaining him from that threat, or resurrecting him after that threat has actually killed him. Because, you know, there did come a time when Paul’s head was taken off of his shoulders. He wasn’t delivered, but he was sustained through death unto the glory of the resurrection.
So, that’s why Paul says that in verse 9. Pastor Martin and I reflected upon this briefly yesterday. This is so challenging. At this point we can say, “Ok, I see it. I see the cross, and resurrection. I get it.”
Then Paul says, “Most gladly, therefore, I will rather boast about my weaknesses, so that the power of Christ may dwell in me.” (2 Corinthians 12:10.)
“Rejoice and be glad, for your reward in Heaven is great!” “Blessed are you when you’re persecuted!” (Matthew 5:11-12.)
Be happy! This is a challenge for me, brethren. How I need resurrection power in my emotional obedience to Jesus Christ. Suffering. Okay. Frustration. Alright. Disappointments. Alright. I know what I’ve signed up for. Most gladly. Wait a minute. Rejoice! Really? Give me resurrection emotions. Deliver me from ministerial sins of chronic complaining, and chronic frustration that doesn’t tap into the power and glory of our risen Saviour.
Paul says, “I am going to gladly boast to you. I’m going to put a smile on my face and experience resurrection life in my emotions, and I’m going to boast about my weaknesses, not my accomplishments, but my weaknesses. Because that’s the context in which the power of Christ dwells in me.” Now, here is an interesting word. This word ‘dwell’ is the word ‘tabernacle.’ It’s a noun, ‘tabernacle,’ turned into a verb. The power of Christ tabernacles in me. In my weakness, in my union with the risen Christ, I truly become a temple of the Living God. I become a tent, a tabernacle in which the Living God is present! When He is present, I am empowered.
I sometimes think of the Israelites moving across the desert, and the presence of God dwells in the tabernacle. You would know that God was tabernacling with the Israelites during the day, because there was a huge pillar of cloud that went up from the tabernacle into the heavens. You knew that the presence of God was tabernacling with the Israelites at night, because there was a huge pillar of fire that went up from the tabernacle into the heavens.
I can just imagine some of the enemies of Israel watching them from a distance, looking for an opportune time to make an attack. One of them looks to the other one and saying, “They look vulnerable, but what’s that big pillar in the middle doing? What is that? I’ve never seen that before?” “Well, it looks like a cloud, let’s wait and come back tonight. We’ll see if we can ambush them then.” They come back and now it’s turned into a pillar of fire! They look at their spears and arrows and think, “I am not going near this thing. Their God dwells with them. Their God is empowering them!” Indeed, the nations soon learned that the God of Israel was destroying every enemy that the Israelites confronted, because He tabernacled with them. He tabernacled with them.
That’s what Paul was telling us. Do you want the dwelling of God? Do you want God to dwell with you, to dwell in you? Then embrace this way of ministry: “Most gladly I will boast in my weaknesses, because when I am weak, then I am strong.”
Now notice, Paul doesn’t say, “If I am weak,” but, “When I am weak.” He goes on in verse 10 to say, “Therefore, I am well content with weaknesses.” The word ‘content’ means ‘I think good about it.’ ‘I value it as something good.’ I see it as another synonym as that sufficiency in verse 9; that adequacy that God gives us to be servants of the New Covenant in chapter 3:5-6. Again, Paul lists these things that would have been very offensive or impulsive to the Corinthian. Weakness, insult, distress, persecution, difficulties, but all for the sake of Christ, and in union with Christ, experiencing the strength of Christ. That’s the power. It’s the word ‘power’ there. Resurrection power. “My power.” The power of the risen Christ is given to His humble, weak, believing, obedient servants.
Application.
What can we say by way of application as we conclude our study?
1. Avoid non-biblical, non-Christian approaches to suffering.
The first is this: brethren, avoid non-biblical, non-Christian approaches to suffering, especially you brothers who labor in predominantly Roman-Catholic contexts. Your people are exposed to a twisted view of suffering. Their culture communicates the idea that suffering, in and of itself, is virtuous, and the more suffering, the more virtue. That is an unbiblical notion. Suffering, in and of itself, is not uniquely Christian! Suffering as a Christian, suffering Christ-like, Christianly—that is unique. The experience of suffering, in many ways, is common to all men in our fallen place, but we are called to certain dimensions of suffering for Christ’s sake which are unique. We need to have biblical perspective on this experience of suffering.
We do not approach suffering like the Stoics, endeavoring to obtain self-mastery, the power of positive thinking, and fending off any emotional distress or pain. That’s not what Paul articulates. That’s not what David expresses when you read the Psalms. You know David is experiencing pain. Why? He’s crying out! He’s expressing his distress. He’s experiencing the suffering. He doesn’t cauterize himself, and render himself unfeeling and unable to enter into real pain. When we suffer, we hurt! When we experience trauma, it’s traumatic. When we have needs, we cry out to God. We don’t suppress those things, we express them.
When my children were young, and we would get a thunderstorm, I knew they were up in bed, quaking in their sheets. I would go up and tell them, “Don’t you be afraid, you three year old sissy!” No. You would repeat the Psalm, “When I am afraid, I would put my trust in Thee.” There are a lot of things in life that are scary. You don’t teach the child, “Don’t be afraid.” You teach the child how to be obedient when he experiences fear. You put your trust in the Lord, and you cry out to the Lord. You don’t cauterize your emotions. You ask for the experience of resurrection power in the midst of the weakness.
You don’t develop, on the other hand, a martyr complex in which you make suffering into the epitome of religious virtue. Notice, “When I am weak.” It’s not, “If I am weak.” If Paul says, “If I am weak, you would get the impression of, “I better pursue suffering, because unless I am weak, I am not going to experience communion with the risen Saviour. Somehow, my communion with the risen Saviour is contingent on my becoming weak and suffering.” He doesn’t say, “I want you to actively pursue suffering, because unless you are weak and pursuing suffering, you will not experience the communing power of Christ who tabernacles with His people.” No. We’re not to develop a martyr complex or a martyr theology. We’re not to actively seek suffering, but brethren, on the other hand, we are to expect that we will suffer, that there will be a ‘when’ in our lives.
We don’t get to decide how we are to suffer for Christ. We don’t get to choose the kind of suffering that Christ is going to bring to us and say, “I want you to communicate the power of the resurrection in the context of this suffering that I am orchestrating in your life.” We don’t get to choose that. We don’t get to come to Christ and say, “Lord, I don’t want this kind of suffering. I prefer to have this kind of suffering.” He says, “No. You will go the way that I will direct for you.”
For some of us, we’re called to pastor our people in the context of the pain of having unbelieving children. Our people know that. They see our parenting; they hear our preaching; they see our lives. They know that having an unbelieving child breaks our hearts, and yet they hear the voice of rejoicing, they hear the voice of praise. It’s in the midst of that suffering that we display the gospel. We didn’t chose that. We might have chosen some other course of suffering, but that’s the path of discipleship Christ has laid out for us.
Some of us experience the division in the local church: disruption, disunity. As a shepherd, it breaks our hearts. We come into the prayer closet weeping, and we come into the pulpit with our hearts breaking with the thumping up in the jugular vein, because your emotions are so rung out for the people. You’re ministering in a time of suffering when you know that that one sitting there is harboring ill thoughts towards you, and that one sitting there is in conflict with that one over there, and that one back there is gathering a little group of slanderers and gossipers. Yet, you are to display the triumph of the resurrection, and it’s a path of suffering. You maybe wouldn’t have chosen that. You don’t get to choose when, and you don’t get to choose the nature of your suffering, but when you suffer, be encouraged! Be encouraged! That’s our second point.
2. When you are called to suffer, perceive the opportunity to illustrate the gospel.
When you suffer, understand that God has given you an opportunity to be an illustration of the gospel, and to make it evident to those who love you, nearest to you. That’s my challenge. I am sometimes able to demonstrate reasonable gospel peace in front of my people, but my poor wife hears me at my worst. Can I truly, with gladness, endure suffering that will even edify my wife? See this as an occasion in which Christ’s death and resurrection is to be displayed in my humanity, as an earthen vessel!
Paul does not give up on this theme. Look what he says in 2 Corinthians 13:4. “For indeed He was crucified because of weakness, yet He lives because of the power of God. For we also are weak in Him, yet we will live with Him because of the power of God directed toward you.” He is relentless in his pursuit of our union with Christ in His suffering and in His resurrection.
How can we illustrate the power of the gospel when others are watching us? Because when we suffer, others watch us! Let them hear words of faith from us, words of contentment, words of cope, words of confidence. Let them see that we are experiencing the sustaining grace of Christ. Let us not display impatient anger, retaliatory resentment, and accusing blame-shifting! May God forgive our pastoral sins!
The people of God and the unconverted are watching when we are brought into crucibles of affliction. God is giving us an opportunity to be poured out as a sacrifice for the sake of others, so that our lives, not only our preaching, but our lives would be a communication of the gospel for the benefit of others. So that we might say, “Afflicted, but not crushed; perplexed, but not departing; persecuted, but not forsaken; struck down, but not destroyed.” Demonstrate and declare the glorious gospel of Jesus Christ in the midst of your suffering.
3. Draw near to Christ in worship.
Draw near to Christ in vigorous worship, because it is in the midst of your weakness that Christ tabernacles with you. He tabernacles. It’s the language of worship. It’s the language of praise. It’s the privilege of drawing near to Christ—as He is exalted upon His throne—and bowing down, worshiping, and adoring Him.
I believe there are many of us that would give testimony to the truth: that we’ve never experienced the sweetness and the comfort and the mercy of Christ more than when we’ve been brought into the crucibles of affliction, and times of intense suffering. Why is that? Because He tabernacles with you. When you’re in pain, don’t run from Him. Don’t try to handle it on your own, and get all mad and angry because you can’t control the situation. Don’t be getting angry, blaming this one and blaming that one and blaming something that happened to you when you were six. Put your eyes upon Christ, and experience the indwelling presence of His Spirit. Be invigorated with the realization that your Father is bringing you into conformity with His Son, and taking you down the way of the Lamb; conforming you to Christ in His sufferings and in the power of His resurrection. So that in all these things, we are more than conquerors through Him who loves us. Amen.